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Trasformare il punto nel cuore in uno schermo

Domanda: Per un cabalista, qual è il campo magnetico che aiuta il punto nel cuore e l’egoismo a esistere?

Risposta: Il nostro cuore è un organo che attrae tutto ciò che gli piace e rifiuta tutto ciò che non gli piace. Dobbiamo mettere uno schermo davanti al nostro cuore e impegnarci non con ciò che ci piace, ma con ciò che può distruggere il nostro egoismo e connetterci con il Creatore. In altre parole, dobbiamo connetterci con i nostri amici attraverso il nostro cuore, e così, ci avvicineremo a questo.

Domanda: In che modo il punto nel cuore si trasforma in uno schermo (Masach)?

Risposta: Avviene sotto l’influenza della luce superiore. Se, in unità e preghiera, ti rivolgi al Creatore, attirerai la luce che riforma (la luce che ritorna alla fonte), e inizierà a correggerti.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 9/9/24, Rabash, appunti assortiti, 940, “Il punto nel cuore”

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Verso la guarigione spirituale

Un uomo saggio venne e gli diede una cura che lo aiutò. In seguito, quando si recò dai medici per fare degli esami per la sua malattia, questi stabilirono che stava completamente bene e che non c’era nulla di sbagliato in lui. È chiaro che in quel momento è felicissimo e non può dire di non avere nulla da cui trarre vitalità. Al contrario, la sua gioia è immensa (Rabash, Note varie, 137, “La mancanza è il Kli [”vaso“]”).

Cosa sono i veri piaceri spirituali? Questi sono i piaceri di essere connessi e di potersi aiutare reciprocamente; è passare dai nostri problemi personali a quelli comuni, necessari per la guarigione collettiva. In questo caso, chiediamo aiuto al Bore, che ci assiste volentieri.

Il nostro problema è scoprire la causa reale della nostra sofferenza e chiedere al Bore di liberarci da essa.

Domanda: Quale mancanza fa nascere il vero piacere spirituale?

Risposta: Il desiderio di essere spiritualmente sani.

Domanda: Qual è il tipo di fede nella sofferenza che può operare per la dazione solo con l’aiuto del Bore?

Risposta: È una qualità speciale: la fede di una persona che, prima di tutto, non cerca di guarire, ma di capire la radice della guarigione, la sua origine. Allora, una persona trova il metodo di guarigione.

Questa fede nasce sempre dalla presa di coscienza della propria impotenza, in modo che una persona trovi nel Bore la causa di tutto ciò che le accade.

L’intensità della richiesta al Bore dipende dalla comprensione della ragione della nostra condizione, ovvero che tutto proviene da Lui. Pertanto, dobbiamo chiedere al Bore di avvicinarci a Lui per rivelare la vera essenza di tutta l’esistenza. In questo modo, possiamo avanzare verso la guarigione.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 27/9/24, Scritti di Rabash “La mancanza è il Kli (”vaso“)”

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Il percorso sarà svelato gradualmente

Se praticate la Torah Lo Lishma da più di tre anni, come dice Rabbi Yosi, e da cinque anni, come dice il Tana Kama, allora il Braita vi avverte che non vedrete un buon segno in questo percorso che state percorrendo! (Baal HaSulam, Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot).

Domanda: È corretto legare lo studio della Kabbalah a un periodo specifico?

Risposta: Il gruppo ( la “decina”) è obbligato a fissare determinati obiettivi per il suo sviluppo. Pertanto, indipendentemente dai tempi indicati dai kabbalisti, che ci vogliano tre anni, dieci anni, cinque anni o quindici anni, dovete comunque sentire dove siete.

Domanda: Come dobbiamo definire questo obiettivo per noi stessi?

Risposta: Come è scritto, la cosa migliore è vedere un buon riscontro nel lavoro entro tre o al massimo cinque anni. Se facciamo tutto ciò che ci viene richiesto, in questo lasso di tempo raggiungeremo nella decina la rivelazione della Torah, del Creatore e del percorso spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se la nostra decina ha raggiunto questo punto?

Risposta: Inizierete a percepirlo man mano che avanzerete. Come quando si guida un’auto, la strada si apre davanti a noi, così anche il cammino si rivelerà gradualmente.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 28/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”

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Capire chi sei

Domanda: Dopo la rivelazione del Creatore, una persona può dire che ora è come il Creatore?

Risposta: No, la rivelazione del Bore mette in realtà una persona al proprio posto. La persona accetta questo posto e capisce chi è veramente.

Domanda: Compiendo l’opera del Creatore, lo stiamo essenzialmente sostituendo in tutte le sue azioni?

Risposta: No, questo non è mai accaduto, non accade e non accadrà mai.

Domanda: Quali azioni può fare una decina per spingere il Creatore a rivelarsi?

Risposta: Spingerlo con un desiderio forte e sano.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 9/23/24, Gli Scritti di Rabash, “Sulla Shechina [Divinità]”

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In Gratitudine verso il Creatore

Domanda: La gratitudine è qualcosa che viene dall’alto o dobbiamo acquisirla come una certa abilità quando, nonostante tutto e in contrasto a tutto, siamo nella gioia e nella gratitudine?

Risposta: Il problema più importante del nostro mondo è l’egoismo, che ci separa gli uni dagli altri. Nei congressi ci impegniamo in qualcosa di comune e facciamo ogni sorta di movimento gli uni verso gli altri, forse anche artificialmente. Non c’è amore naturale tra di noi. Noi siamo uguali a tutte le creature terrene.

Pertanto, sforzandoci e unendoci, abbiamo causato un grande flusso di gentilezza dall’alto da parte del Creatore. Ora dobbiamo prendere questo beneficio in noi stessi, digerirlo e andare avanti.

Domanda: Perché è così importante per i cabalisti essere grati al Creatore?

Risposta: Il Creatore sente la nostra reazione alle Sue azioni. Se reagiamo correttamente al fatto che Lui ci riunisce, ci avvicina e forma un desiderio comune da parte nostra, allora riconoscendo il Suo atteggiamento nei nostri confronti, eleviamo la Sua grandezza, il Suo ruolo e il Suo valore ai nostri occhi. In questo modo meritiamo ancora di più di essere trattati con gentilezza.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 14/9/24, “Continuare il Congresso con un’ascesa”

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Come può una persona desiderare di conoscere il Creatore e non ciò che Lui dà?

Domanda: Come si può aprire il cuore al Creatore affinché ci porti fuori dall’egoismo?

Risposta: Questo è esattamente il motivo per cui studiamo la saggezza della Kabbalah. Serve per capire come ricevere tutto ciò che il Bore vuole darci, cosa che può avvenire solo attraverso la connessione tra di noi.

Pertanto dobbiamo sforzarci di connetterci al di sopra dei nostri desideri egoistici e, nella stessa misura, il Creatore può essere rivelato dentro di noi.

Domanda: Come può una persona desiderare di conoscere il Bore stesso e non solo ciò che Lui dà?

Risposta: Dipende dalla tua disponibilità a connetterti con il Creatore piuttosto che a ricevere da Lui. Devi essere pronto ad accettare ciò che Egli desidera dare, per connetterti con Lui e portargli contentezza attraverso questa connessione.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 23/9/24, Scritti di Rabash “Riguardo alla Shechina [Divinità]”

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Il Significato Simbolico del Numero delle Anime

Domanda: Sento una sorta di mistero dietro il numero “600.000.” Questa sensazione è corretta?

Risposta: “600.000” è una cifra puramente simbolica per rappresentare il numero di anime che devono unirsi per rivelare pienamente la Shechina. Quindi non bisogna attribuire troppa importanza a questo numero.

Il punto principale per noi è stare insieme nell’aiuto reciproco e nell’appagamento l’uno dell’altro, in modo da poter sentire insieme l’intero Kli, l’intera anima. Allora avremo successo.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 23/9/24, Scritti di Rabash “Riguardo la Shechina [Divinità]”

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Il Percorso che Dà la Sensazione del Creatore

Domanda: Baal HaSulam scrive che non c’è nulla di più naturale o necessario della connessione con il Creatore, poiché Egli è la natura. È possibile trasmettere questo al mondo, non attraverso la fede sotto il livello della conoscenza o della religione, ma piuttosto nella conoscenza o al di sopra di essa?

Risposta: No, immagina di essere in uno stato in cui il Creatore ci invia alcuni segnali dal Suo livello, dalla Sua altezza. Non possiamo riconoscerli correttamente. L’unica cosa che possiamo fare è chiederGli di attirarci verso di Lui. Solo allora cominceremo a sentirLo, a capirLo di più, e a entrare in contatto con Lui.

La sensazione del Creatore può essere ottenuta solo attraverso il percorso che la Kabbalah offre. Tutti gli altri percorsi si basano su l’abituarsi a credere che esista qualche tipo di potere.

Domanda: Quindi senza unire le persone in decine, senza un metodo pratico, non è possibile trasmetterla al mondo?

Risposta: No, la natura è strutturata in modo tale che solo attraverso le decine possiamo avvicinarci al Creatore.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 15/9/24, “Continuare il Congresso con un Ascesa”

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Connettere tutte le parti dell’anima di Adamo

Domanda: Come possiamo lavorare solo sulla parte dell’anima di Adamo che è in noi?

Risposta: Ognuno di noi riceve una porzione della parte di Adam HaRishon che è in noi e che abbiamo già corretto. Ma anche ciò che non è ancora corretto è dentro di noi. Questo è ciò che stiamo facendo.
La cosa più importante per noi è riunirci, sia uomini che donne, come un tutto comune. Attraverso questo, possiamo cominciare a sentire la parte di Adamo dentro di noi.

Domanda: Come non perdere l’occasione di questo congresso per connettere tutte le parti in un’unica anima?

Risposta: Questo è ciò che stiamo facendo. Non si tratta di una normale interazione umana. Dobbiamo avvicinarci l’uno all’altro nei nostri sensi e renderci conto che attraverso le nostre sensazioni possiamo connetterci a tal punto da percepire la nostra fonte, la fonte da cui discendiamo. Attraverso questo, ognuno correggerà la propria anima individuale e quella collettiva, il che ci permetterà di percepire sempre di più il mondo superiore.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 10/9//24, “Crescere più forte nella decina”

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Il Potere dell’Annullamento

Se il suo amico è il numero uno e lo zero lo segue, si considera che l’uomo riceve dal suo amico dieci (10) volte di più. E se afferma di essere un doppio zero rispetto al suo amico, riceve dal suo amico cento (100) volte di più (Rabash, Articoli, 7, “Secondo quanto è spiegato riguardo a “Ama il tuo amico come te stesso”).

Domanda: Esiste un potere di annullamento ponendosi di fronte a un amico come uno zero e un potere di annullamento ponendosi di fronte a un amico come due zeri. Qual è la differenza nel potere di annullamento?

Risposta: Per ogni persona ci sono criteri diversi in base alla radice della sua anima. Pertanto, non posso dire quale debba essere la forza della tua capacità di dazione e di amore affinché tu possa salire al primo livello, al secondo, al terzo.

Una persona che non possiede queste qualità non può provarle su se stessa. Devi capire che otterrai tutto questo come risultato di un continuo lavoro tra di voi nella decina quando cercherai di trattare i tuoi amici come è scritto nelle fonti primarie, e i tuoi amici ti tratteranno esattamente nello stesso modo.

È proprio con questa tecnica che inizierai a padroneggiare i livelli spirituali, a capire cosa c’è su di essi e a salire rapidamente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 9/11/24, Scritti di Rabash “Secondo quanto è spiegato riguardo a “Ama il tuo amico come te stesso”

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