L’albero che porta frutti è un segno di Kedusha, mentre quello che non porta frutti è un segno di Tuma‘a ed è chiamato “discepolo saggio indecente”.

Questo è quanto è scritto: “Il frutto di un giusto, un albero di vita”. Quali sono i frutti di un giusto? Le mitzvot [precetti] e le buone azioni (Rabash, Note assortite, 883, “L’uomo è l’albero del campo – 1”).

Domanda: Qual è “l’albero da frutto” della decina che porta frutti a tempo debito?

Risposta: È un albero che assorbe molta acqua e, quindi, cresce in un buon terreno e in un buon posto e produce molti frutti pregiati.

Domanda: Come ce ne prendiamo cura per raggiungere il grado corretto?

Risposta: Innaffiando per tempo e tagliando i rami secchi. La cura degli alberi da giardino richiede molto lavoro. Alla fine avrete un albero fruttuoso che vi nutrirà bene.

Domanda: Quali sono i frutti del lavoro spirituale?

Risposta: Le nostre qualità corrette.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabalah del 28/10/24, Scritti di Rabash “L’uomo è l’albero del campo – 1”.

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Domanda: Metaforicamente, l’arca è il desiderio di dazione in cui investiamo i nostri sforzi per unirci. Che cosa mettiamo nel suo interno? Come lo plasmiamo nel modo giusto?

Risposta: Portiamo solo le nostre buone connessioni e il nostro atteggiamento corretto verso ciò che dobbiamo rivelare.

Domanda: Lo stato nell’arca durante il diluvio è temporaneo o dobbiamo abituarci all’idea che questo sarà il nostro stato permanente?

Risposta: No, è uno stato che dura poco. Dobbiamo attraversarlo per entrare in acque calme.

Domanda: Come si fa a superare le onde più alte nella decina per raggiungere l’obiettivo?

Risposta: Più le onde sono alte, più ne abbiamo paura; perciò dobbiamo essere più vicini e tenerci stretti l’uno all’altro, così non dovremo temere nessuna prova nel mare.

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Dalla Lezione quotidiana di Cabala del 31/10/24, Scritti di Rabash “Gopher Wood”

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Domanda: In che modo una persona distingue tra la luce di Hochma e la luce di Hassadim nel suo lavoro interiore?

Risposta: La differenza sta nel vaso stesso, nel desiderio stesso: o mi sforzo di essere nella luce di Hochma o di essere nella luce di Hassadim. Sono cose opposte: riceviamo la luce di Hochma nei vasi di ricezione, mentre la luce di Hassadim la riceviamo nei vasi di dazione.

Dobbiamo sforzarci di creare un tale stato di connessione tra noi, nel quale sia la luce di Hochma che la luce di Hassadim ci riempiranno e saremo in grado di trattenerle dentro di noi.

Domanda: Cosa significa riempire una persona con la luce di Hassadim?

Risposta: Significa che la allontaniamo dal ricevere in modo che rimanga nella qualità della dazione in ogni momento.

Domanda: Nella decina cerchiamo di donare ai nostri amici e chiediamo al Creatore di concederci questa qualità. A che punto possiamo iniziare a preoccuparci dei vasi di ricezione?

Risposta: Una persona non deve concentrarsi sui propri vasi di ricezione. Dobbiamo preoccuparci solo di come donare ai nostri amici. Nel farlo, ci correggeremo fino al punto in cui i nostri vasi diventeranno interamente vasi di dazione.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 31/10/24, Scritti di Rabash “Gopher Wood”

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Domanda: Come possiamo stabilire un dialogo con la decina simile a quello che abbiamo con il Creatore, che includa il mondo intero?

Risposta: Dipende dai tuoi stati all’interno e all’esterno della decina.

Domanda: Che cosa è più importante, il dialogo con la decina o con Lui?

Risposta: Certamente il dialogo con il Creatore è più elevato, ma senza passare attraverso la decina non sarai in grado di raggiungerLo.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 2/10/24, “Rosh Hashanah”

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Se praticate la Torah Lo Lishma da più di tre anni, come dice Rabbi Yosi, e da cinque anni, come dice il Tana Kama, allora il Braita vi avverte che non vedrete un buon segno in questo percorso che state percorrendo! (Baal HaSulam, Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot).

Domanda: È corretto legare lo studio della Kabbalah a un periodo specifico?

Risposta: Il gruppo ( la “decina”) è obbligato a fissare determinati obiettivi per il suo sviluppo. Pertanto, indipendentemente dai tempi indicati dai kabbalisti, che ci vogliano tre anni, dieci anni, cinque anni o quindici anni, dovete comunque sentire dove siete.

Domanda: Come dobbiamo definire questo obiettivo per noi stessi?

Risposta: Come è scritto, la cosa migliore è vedere un buon riscontro nel lavoro entro tre o al massimo cinque anni. Se facciamo tutto ciò che ci viene richiesto, in questo lasso di tempo raggiungeremo nella decina la rivelazione della Torah, del Creatore e del percorso spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se la nostra decina ha raggiunto questo punto?

Risposta: Inizierete a percepirlo man mano che avanzerete. Come quando si guida un’auto, la strada si apre davanti a noi, così anche il cammino si rivelerà gradualmente.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 28/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”

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Domanda: Dopo la rivelazione del Creatore, una persona può dire che ora è come il Creatore?

Risposta: No, la rivelazione del Bore mette in realtà una persona al proprio posto. La persona accetta questo posto e capisce chi è veramente.

Domanda: Compiendo l’opera del Creatore, lo stiamo essenzialmente sostituendo in tutte le sue azioni?

Risposta: No, questo non è mai accaduto, non accade e non accadrà mai.

Domanda: Quali azioni può fare una decina per spingere il Creatore a rivelarsi?

Risposta: Spingerlo con un desiderio forte e sano.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 9/23/24, Gli Scritti di Rabash, “Sulla Shechina [Divinità]”

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Domanda: Come si può aprire il cuore al Creatore affinché ci porti fuori dall’egoismo?

Risposta: Questo è esattamente il motivo per cui studiamo la saggezza della Kabbalah. Serve per capire come ricevere tutto ciò che il Bore vuole darci, cosa che può avvenire solo attraverso la connessione tra di noi.

Pertanto dobbiamo sforzarci di connetterci al di sopra dei nostri desideri egoistici e, nella stessa misura, il Creatore può essere rivelato dentro di noi.

Domanda: Come può una persona desiderare di conoscere il Bore stesso e non solo ciò che Lui dà?

Risposta: Dipende dalla tua disponibilità a connetterti con il Creatore piuttosto che a ricevere da Lui. Devi essere pronto ad accettare ciò che Egli desidera dare, per connetterti con Lui e portargli contentezza attraverso questa connessione.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 23/9/24, Scritti di Rabash “Riguardo alla Shechina [Divinità]”

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Domanda: Come possiamo lavorare solo sulla parte dell’anima di Adamo che è in noi?

Risposta: Ognuno di noi riceve una porzione della parte di Adam HaRishon che è in noi e che abbiamo già corretto. Ma anche ciò che non è ancora corretto è dentro di noi. Questo è ciò che stiamo facendo.
La cosa più importante per noi è riunirci, sia uomini che donne, come un tutto comune. Attraverso questo, possiamo cominciare a sentire la parte di Adamo dentro di noi.

Domanda: Come non perdere l’occasione di questo congresso per connettere tutte le parti in un’unica anima?

Risposta: Questo è ciò che stiamo facendo. Non si tratta di una normale interazione umana. Dobbiamo avvicinarci l’uno all’altro nei nostri sensi e renderci conto che attraverso le nostre sensazioni possiamo connetterci a tal punto da percepire la nostra fonte, la fonte da cui discendiamo. Attraverso questo, ognuno correggerà la propria anima individuale e quella collettiva, il che ci permetterà di percepire sempre di più il mondo superiore.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 10/9//24, “Crescere più forte nella decina”

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Se il suo amico è il numero uno e lo zero lo segue, si considera che l’uomo riceve dal suo amico dieci (10) volte di più. E se afferma di essere un doppio zero rispetto al suo amico, riceve dal suo amico cento (100) volte di più (Rabash, Articoli, 7, “Secondo quanto è spiegato riguardo a “Ama il tuo amico come te stesso”).

Domanda: Esiste un potere di annullamento ponendosi di fronte a un amico come uno zero e un potere di annullamento ponendosi di fronte a un amico come due zeri. Qual è la differenza nel potere di annullamento?

Risposta: Per ogni persona ci sono criteri diversi in base alla radice della sua anima. Pertanto, non posso dire quale debba essere la forza della tua capacità di dazione e di amore affinché tu possa salire al primo livello, al secondo, al terzo.

Una persona che non possiede queste qualità non può provarle su se stessa. Devi capire che otterrai tutto questo come risultato di un continuo lavoro tra di voi nella decina quando cercherai di trattare i tuoi amici come è scritto nelle fonti primarie, e i tuoi amici ti tratteranno esattamente nello stesso modo.

È proprio con questa tecnica che inizierai a padroneggiare i livelli spirituali, a capire cosa c’è su di essi e a salire rapidamente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 9/11/24, Scritti di Rabash “Secondo quanto è spiegato riguardo a “Ama il tuo amico come te stesso”

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Domanda: Ognuno di noi che studia presso Bnei Baruch, in un modo o nell’altro, ha sentito almeno una volta il Bore? Si può dire questo?

Risposta: No, ci stiamo solo preparando a sentirLo.

Domanda: Come facciamo a sentire il Creatore nella Decina?

Risposta: Se siete uniti l’uno all’altro nella Decina, allora la qualità dell’ascolto si manifesterà in voi. In altre parole, nessuno sentirà il Bore individualmente, ma solo insieme.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 9/9/24, Scritti di Rabash “Il punto nel cuore”

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