Più di 45 anni fa lasciai l’Unione Sovietica per andare in Israele. A Leningrado (oggi San Pietroburgo), assistetti una volta a un brutale attacco contro un uomo ebreo. Quando intervenni per aiutarlo, la polizia mi spiegò che l’antisemitismo veniva punito non perché gli Ebrei fossero amati, ma perché erano considerati utili al progresso nazionale. Gli Ebrei, disse l’agente, erano preziosi come scienziati, ingegneri e insegnanti. La loro utilità li proteggeva, non la compassione o la giustizia.

Questa tolleranza pragmatica è ormai scomparsa. Nell’Europa odierna, gli Ebrei non sono più percepiti come un contributo essenziale e l’antisemitismo sta tornando più forte, più diffuso e più aggressivo.

Secondo un  sondaggio dell’Unione Europea , il 41% dei giovani Ebrei europei ha preso in considerazione l’emigrazione per motivi di sicurezza. Sebbene non vengano espulsi ufficialmente, il clima di crescente ostilità potrebbe costringerli ad andarsene. La presenza ebraica in Europa si sta  riducendo  , passando da 3,2 milioni nel 1970 a soli 1,3 milioni nel 2020, con un calo di quasi il 60%. Un tempo patria del 90% della comunità ebraica mondiale, l’Europa ne  detiene ora  meno del 10%. Un rapporto del 2025 dell’EJA (Associazione Ebraica Europea) collega esplicitamente il crescente antisemitismo all’aumento dell’emigrazione ebraica, avvertendo che l’inazione dei governi potrebbe  segnare  “l’inizio della fine della presenza ebraica in Europa”.

In seguito allo scoppio della guerra tra Israele e Hamas nell’ottobre 2023, i crimini e le minacce antisemite in Europa hanno  raggiunto  livelli senza precedenti, con l’odio sia online che offline che ha raggiunto nuove vette. L’Agenzia dell’Unione Europea per i Diritti Fondamentali (FRA) ha segnalato un aumento del 400% delle attività antisemite dall’inizio della guerra, e la Commissione Europea ha osservato che gli episodi sono triplicati in Francia, quadruplicati in Austria e aumentati di otto volte nei Paesi Bassi. La sola Francia  ha registrato  1.676 atti antisemiti nel 2023, un aumento di quattro volte rispetto all’anno precedente, con quasi il 60% che ha comportato violenza fisica, minacce o gesti minacciosi. Nel frattempo, si è verificata un’esplosione  di  contenuti antisemiti su piattaforme di social media come X e Telegram, con alcune metriche che indicano un picco di 115 volte nei post antisemiti su X dall’ottobre 2023 e un aumento significativo dell’interazione con i post antisemiti su Telegram. Questa ondata di ostilità non si limita a gruppi marginali, poiché la retorica antisemita ha  permeato  il dibattito pubblico e gli spazi pubblici, facendo sì che le comunità ebraiche di tutta Europa si sentano sempre più insicure ed esposte.

La maggior parte degli Ebrei europei si sente ormai costretta a nascondere la propria identità. Circa il 76% ha  dichiarato di  celare la propria origine almeno occasionalmente e il 34% ha dichiarato di evitare eventi o luoghi ebraici perché non si sente al sicuro. Questa tendenza è particolarmente  pronunciata  tra i giovani Ebrei, con quasi due terzi che esprimono disagio nell’esprimere pubblicamente la propria identità ebraica.

Eppure, gran parte dell’opinione pubblica europea resta ignara o indifferente. Circa il 50% degli Europei non considera l’antisemitismo un problema,  a meno che  non viva in paesi con una significativa presenza ebraica o che siano stati oggetto di recenti attacchi, come Francia, Germania o Belgio.

Ci sono stati anche incidenti orribili degni di nota. In Francia, Sarah Halimi è stata  scaraventata  dalla finestra del suo appartamento al grido di “Allahu Akbar”. In un altro caso, un’anziana sopravvissuta all’Olocausto, Mireille Knoll, è stata  accoltellata  e data alle fiamme da un aggressore convinto che gli Ebrei “nascondano tesori”. In Germania, un estremista di estrema destra  ha tentato  di massacrare Ebrei in una sinagoga di Halle e, in seguito, sono stati arrestati sospetti islamici che pianificavano attacchi simili. Sempre in Germania, nel 2023 si sono verificati sette casi classificati come attacchi antisemiti potenzialmente letali. In particolare, si è verificato un attacco a una sinagoga di Berlino con l’uso di molotov e una sparatoria fuori dal consolato israeliano a Monaco. Inoltre, un quindicenne di Düsseldorf è stato arrestato per aver pianificato attacchi contro centri comunitari ebraici in Europa, dopo essere stato adescato online da terroristi islamisti. Anche aggressioni fisiche, danni alla proprietà e minacce contro individui e istituzioni ebraiche sono aumentate, con oltre 4.700 episodi antisemiti registrati in Germania nel 2023, un livello record dall’inizio  del monitoraggio . Anche Regno Unito, Belgio, Spagna e Polonia hanno assistito a un aumento della violenza e della retorica antisemita.

Oltre alla violenza, la legislazione minaccia anche la vita ebraica. Nel 2020, la Corte di giustizia europea  ha confermato  il divieto belga di macellazione kosher, citando il benessere degli animali. Altri paesi hanno rapidamente seguito l’esempio. Pur essendo inquadrati come politiche laiche, tali divieti storicamente miravano a dissuadere gli Ebrei dall’insediarsi o a spingerli ad andarsene, proprio come fecero i nazisti. Ora, anche la circoncisione è sotto  esame  in alcune parti d’Europa.

Questa crescente intolleranza segnala una crisi più profonda. Non riguarda solo la sicurezza, le leggi o l’incitamento all’odio. Riflette un rifiuto fondamentale degli Ebrei come popolo con un posto legittimo e rispettato in Europa.

Ma perché quest’odio persiste? Perché le società si rivoltano ripetutamente contro gli Ebrei, anche dopo secoli di sofferenza e collaborazione?

La radice è spirituale. C’è un’aspettativa d’istinto che gli Ebrei siano un modello di unità al di sopra delle divisioni. Quando non adempiamo a questo ruolo, lasciando che gli impulsi egoistici e divisivi ci dominino, emerge da parte delle nazioni una richiesta inconscia per un mondo più unito, armonioso e pacifico. Quando questa richiesta non viene soddisfatta, si manifesta come colpa e odio.

I nostri saggi hanno  insegnato a lungo  che la forza del popolo ebraico risiede nella sua unità. Come  scrive Shem Mishmuel  , “Quando Israele è ‘come un solo uomo con un solo cuore’, è un muro fortificato contro le forze del male”. Inoltre, “se Israele fosse un  gruppo unito, nessuna nazione o lingua sarebbe in grado di governarlo” ( Tanchuma ,  Nitzavim , 1), e “poiché siamo stati distrutti da un odio infondato e il mondo è stato distrutto con noi, saremo ricostruiti da un amore infondato e il mondo sarà ricostruito con noi” (Rav Kook,  Orot Kodesh  [ Luci Sacre ]).

L’unità ebraica è l’antidoto all’antisemitismo. Non si tratta di unità politica o nazionale, ma di una connessione spirituale al di sopra di ogni differenza. Quando agiamo come uno, diventiamo una luce per le nazioni, un esempio vivente di come persone naturalmente divise e diverse possano elevarsi in unità e vivere in armonia e pace.

Se ignoriamo questa chiamata, le conseguenze non faranno che peggiorare. Le leggi diventeranno più severe. La violenza aumenterà. E l’illusione di accettazione andrà in frantumi.

L’Europa non è un porto sicuro. Né lo sarà l’America, se le tendenze attuali  continueranno . I tempi di benessere sono finiti. Ma ogni crisi porta con sé un’opportunità, quella di risvegliarci, connetterci e adempiere al nostro ruolo unificante nell’umanità.

L’antisemitismo, nonostante tutto il suo orrore, è un campanello d’allarme. Ci ricorda la nostra unica responsabilità: unirci al di sopra delle nostre pulsioni divisive e, così facendo, offrire al mondo la guarigione di cui ha disperatamente bisogno.

Quando ciò accadrà, vedremo come l’odio si placherà e scopriremo un mondo nuovo e sicuro, insieme a uno stato di profonda armonia che illuminerà l’umanità attraverso una crescente tendenza unificante. Come  scrisse il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam):

“Quando tutti gli esseri umani accetteranno di abolire e sradicare il loro desiderio di ricevere per sé stessi e non avranno altro desiderio che quello di donare ai propri amici, tutte le preoccupazioni e i pericoli del mondo cesseranno di esistere. E a tutti noi sarà assicurata una vita integra e sana.”

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Baal HaSulam, Israele e le nazioni del mondo - Commenti disabilitati su Quanto è forte l’antisemitismo in Europa?

Per decenni, l’America è stata un simbolo di libertà, opportunità e democrazia. Gli Ebrei che vi emigrarono credevano di aver trovato un rifugio sicuro, una terra dove prosperare e contribuire alla società senza timore di persecuzioni. Tuttavia, negli ultimi anni, quel sogno si è trasformato sempre più in un incubo. Oggi, molti Ebrei negli Stati Uniti si tolgono la kippà, nascondono le collane con la Stella di David e evitano le sinagoghe per paura. La minaccia è diventata tangibile e continua a crescere.

L’ascesa dell’antisemitismo

Sondaggi come quello del 2021 dell’American Jewish Committee mostrano livelli allarmanti di preoccupazione nella comunità ebraica americana. Quasi il 90% degli Ebrei americani ritiene che l’antisemitismo sia un problema, e circa il 40% ha modificato il proprio comportamento per paura. Negli ultimi anni, gli Ebrei americani hanno sperimentato un aumento di ostilità verbale e fisica, sia nei campus universitari, nelle sinagoghe o semplicemente camminando per strada.

L’antisemitismo, inoltre, non è una questione di parte. L’odio emerge dall’estrema destra, dall’estrema sinistra, dai gruppi islamici radicali e, sempre più spesso, anche dalla società tradizionale. Il conflitto tra Israele e Hamas ha agito da catalizzatore per un’impennata di incidenti antisemiti a livello globale, con gli Ebrei americani che hanno subito gran parte del contraccolpo. Solo negli Stati Uniti, dal 7 ottobre 2023, gli episodi di antisemitismo sono aumentati drasticamente.

Ad esempio, l’Anti-Defamation League (ADL) ha segnalato un record di 9.354 episodi di antisemitismo negli Stati Uniti nel 2024, tra cui aggressioni, vandalismo e molestie, la maggior parte dei quali legati al conflitto tra Israele e Hamas dopo il massacro del 7 ottobre. Inoltre, l’ADL ha documentato un’impennata globale di atti di antisemitismo dopo l’inizio della guerra tra Israele e Hamas, di cui gli Ebrei americani sono stati vittime in misura significativa. Inoltre, l’American Jewish Committee (AJC) ha rilevato che il 90% degli Ebrei americani ritiene che l’antisemitismo sia aumentato dopo il 7 ottobre 2023, e una maggioranza ha anche riferito di aver cambiato il proprio comportamento per paura.

Non solo Israele, ma anche gli Ebrei

L’odio verso Israele non è separato dall’antisemitismo, ma ne è piuttosto una forma moderna. Gli attacchi correlati non sono solo critiche politiche, ma anche personali e violente, rivolte a individui per il solo fatto di essere Ebrei. Gli Ebrei vengono incolpati collettivamente e i simboli dell’ebraismo e dello Stato di Israele sono diventati sempre più bersagli di aggressioni. Dietro ogni slogan, protesta o boicottaggio si nasconde un risentimento profondo, un odio secolare sotto nuove spoglie.

L’antisemitismo nel mondo accademico

Forse lo sviluppo più insidioso è la diffusione dell’antisemitismo nelle istituzioni educative. Ciò che una volta ribolliva sotto la superficie è diventato evidente nei campus. La retorica anti-israeliana si è normalizzata al punto che gli studenti ebrei hanno subito molestie, derisioni ed esclusione dalla vita studentesca. Alcuni gruppi studenteschi ebraici si sono persino uniti a coalizioni antisioniste, illustrando la crisi di identità della giovane generazione di Ebrei americani.

Gran parte di questo cambiamento è stato coltivato per decenni. I finanziamenti stranieri, in gran parte provenienti da regimi ostili a Israele, si sono riversati nelle università americane, promuovendo una narrativa che diffama Israele e, per estensione, il popolo ebraico. Queste forze sono sistematiche, strategiche e profondamente radicate nella vita accademica.

Il quadro politico: Unità nell’odio

Sebbene gli Ebrei possano sentirsi politicamente protetti schierandosi da una parte o dall’altra, la realtà è triste. Sia gli estremisti di sinistra che quelli di destra hanno opinioni antisemite e il centro politico è sempre più silenzioso. I legislatori e le organizzazioni ebraiche possono condannare l’antisemitismo dei loro avversari, ma esitano quando si manifesta all’interno dei loro stessi ranghi.

Come la storia ha dimostrato, quando la società affronta una crisi interna, cerca capri espiatori. Gli Ebrei hanno sempre ricoperto questo ruolo. Allo stesso modo, molte voci hanno attribuito ad essi la colpa della divisione sociale e della polarizzazione politica negli Stati Uniti. Quando la sinistra e la destra non trovano un terreno comune, lo troveranno nel loro risentimento condiviso verso gli Ebrei.

Nel mio libro “The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism”, ho evidenziato un modello storico ricorrente di ondate di sentimenti antisemiti in seguito a periodi di grave divisione sociale e politica. Il crescente silenzio di fronte all’antisemitismo indica che ci stiamo avvicinando a un punto critico. Come in Europa negli anni Trenta, gli Ebrei americani potrebbero rendersi conto del pericolo solo quando sarà troppo tardi.

Cosa ci aspetta

Gli Ebrei non possono più ignorare ciò che sta accadendo proprio davanti ai loro occhi e continuare con un atteggiamento di ordinaria amministrazione, come se si trattasse di un disagio piccolo e passeggero. La crescente animosità non svanirà finché non si capirà che la libertà non deve essere confusa con l’anarchia, il bigottismo, la discriminazione e persino l’attacco fisico per minacciare o tentare l’annientamento. Gli Ebrei, in quanto popolo con una vasta storia di dibattiti tra i loro saggi per raggiungere la verità e la saggezza, possono e devono svolgere un ruolo cruciale nel promuovere la comprensione di cosa sia la vera libertà nella società.

Il dialogo dovrebbe essere incoraggiato con lo scopo di portare all’unità e alla fratellanza. Il nostro saggio cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) ha scritto nel suo saggio “La libertà” sull’importanza del valore umano fondamentale della libertà:

“Piuttosto, ogni individuo dovrebbe mantenere l’integrità della propria eredità. Allora, la contraddizione e l’opposizione tra loro rimarranno per sempre, per garantire per sempre la critica e il progresso della saggezza, che è tutto il vantaggio dell’umanità e il suo vero desiderio eterno.”

Ma la libertà può funzionare solo se è accompagnata dal principio: “L’amore coprirà tutti i crimini” (Proverbi 10:12) come base per raggiungere l’unità e la fratellanza al di sopra delle nostre differenze.

Una pletora di idee e pensieri basati su interessi egoistici non fa altro che generare conflitti e guerre. Quando invece ci eleviamo al di sopra dell’egoismo umano, coprendolo con l’amore, si sviluppano una miriade di idee e pensieri che arricchiscono tutti i mezzi di comunicazione e di connessione.

Il popolo ebraico si trova in una posizione unica per svolgere un ruolo cruciale nel promuovere la comprensione della vera libertà, attuando prima tra di loro il metodo della connessione al di sopra delle differenze e poi trasmettendo all’umanità la forza positiva che genera. Può calmare l’antisemitismo e aprire la strada a un futuro luminoso di comprensione reciproca e relazioni armoniose tra tutti i popoli. Raggiungere uno stato così elevato è il ruolo più importante degli Ebrei, il significato di essere una “luce per le nazioni”.

Una delle accuse rivolte agli Ebrei è che essi controllano il mondo e che tutto il male viene da noi. È rivelatore il fatto che, dicendo questo, si sottintende indirettamente che il cambiamento del mondo in meglio dipende anche dal popolo ebraico. Dal punto di vista della natura, cioè delle forze interne che operano nel nostro mondo, questo è ciò che noi Ebrei siamo destinati a dare all’umanità. Questa è anche la ragione di fondo dell’odio e delle richieste crescenti nei nostri confronti, poiché siamo in ritardo nell’adempimento di questa specifica missione.

Il Kabbalista Rav Abraham Kook ha chiarito questo principio nella sua opera fondamentale Orot (Luci):

“La costruzione del mondo, attualmente stritolato dalle terribili tempeste di una spada piena di sangue, richiede la costruzione della nazione israeliana. La costruzione della nazione e la rivelazione del suo spirito sono una cosa sola, ed è una cosa sola con la costruzione del mondo, che si sta stritolando in attesa di una forza piena di unità e sublimità e di tutto ciò che è nell’anima dell’Assemblea di Israele.”

Scritto/edito dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Baal HaSulam, Israele e le nazioni del mondo - Commenti disabilitati su Qual è la tua impressione sul crescente antisemitismo negli USA?

La Terra di Israele appartiene a chi si adatta ad essa.

Secondo la saggezza della Kabbalah, “terra” (Eretz in ebraico) significa desiderio (Ratzon), la stessa materia o sostanza della creazione. La Terra di Israele quindi si riferisce a un desiderio rivolto direttamente alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, chiamata “il Creatore”, poiché la parola “Israele” deriva dalla connessione di due parole “Yashar-El” (“diritto verso Dio”). È un desiderio che possiamo sviluppare, che anela ad amare, dare e connettersi positivamente, proprio come la qualità di amore, dazione e connessione del Creatore.

Non percepiamo questo desiderio attraverso i nostri sensi corporei innati di vista, olfatto, tatto, udito e gusto. Si tratta piuttosto di una qualità spirituale di amore, dazione e connessione che esiste al di sopra della nostra sensazione corporea, cioè al di sopra del desiderio di ricevere esclusivamente per beneficio personale. Questo stato spirituale proietta un’ombra nel nostro mondo, un riflesso che si materializza come terra fisica con confini, terreno, clima e una storia. La Kabbalah spiega che ogni forza spirituale ha un’impronta fisica come persone, luoghi ed eventi nel nostro mondo, perché tutto esiste in un unico sistema.

Pertanto, se viviamo secondo le leggi spirituali di amore, dazione e connessione, allora sentiremo benedizioni, abbondanza e pace, anche qui, nella Terra di Israele fisica. Ma se rifiutiamo queste leggi e viviamo nell’odio e nella divisione, servendo principalmente i nostri impulsi egoistici e divisivi, allora questa stessa terra ci respinge. Come è scritto, “la terra vi vomiterà” (Levitico 18:28).

Non è forse esattamente quello che abbiamo visto? Settanta anni fa, siamo tornati alla terra fisicamente, ma non ci siamo adattati ad essa spiritualmente. Non ci siamo adeguati alla qualità interiore della terra, organizzandoci per vivere secondo le leggi dell’amore reciproco e della dazione.

Perché questa terra grezza risponde a qualcosa di intangibile come l’amore o l’odio? È perché le forze spirituali operano su ogni livello della realtà: il livello inanimato, vegetale, animato e umano. La natura assorbe il nostro stato interiore. Reagisce alle nostre intenzioni. La terra stessa “sente” se ci relazioniamo l’uno con l’altro con atteggiamenti unificanti o di rifiuto.

Sebbene la Terra sia fisicamente costituita da atomi e molecole, sotto di essa si nasconde un’infrastruttura spirituale, una matrice di desideri e intenzioni. Ogni desiderio ha una struttura: cinque livelli, ognuno con la sua intenzione corrispondente. Quando rivolgiamo i nostri desideri verso l’esterno, a beneficio degli altri, allora risvegliamo la natura a rispondere positivamente a questa intenzione, in quanto forza che porta armonia e pace.

Tuttavia, l’umanità deve ancora maturare spiritualmente. Il nostro desiderio di dazione non si è completamente formato e, di conseguenza, persistono conflitti e sofferenze, soprattutto in Terra d’Israele. Perché? Perché l’essere umano, “Adamo” in ebraico, non ha ancora raggiunto lo stato di “Domeh le Elyon”, cioè “simile all’Altissimo”. Finché non raggiungiamo la somiglianza con la forza superiore, con il Creatore, con le leggi altruistiche e integrali della natura, tutte cose che la Kabbalah descrive in modo intercambiabile, influenziamo la natura con il nostro egoismo corrotto e la natura riflette questo squilibrio su di noi.

Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrisse negli anni ’40 che proprio come la Terra si è formata attraverso una lotta tra forze opposte, così l’umanità è in conflitto costante. Tuttavia, mentre i livelli inanimato, vegetale e animale della natura esistono in equilibrio, gli esseri umani proiettano il loro squilibrio egoistico sull’intero sistema, ed è questa la causa della miriade di forme di sofferenza nel mondo.

Cosa dobbiamo fare come esseri umani? Dobbiamo diventare umani nel senso più completo del termine, “Adamo”, un essere che assomiglia al Creatore. Come? Sviluppando l’amore per gli altri, elevandoci al di sopra dell’accoglienza egoistica e passando a un modus operandi altruistico, in cui la responsabilità reciproca, la preoccupazione, il sostegno e l’incoraggiamento prosperino nei nostri legami. Allora percepiremo una nuova realtà. Vedremo il mondo in modo diverso, armonioso e pacifico, non perché il mondo cambia, ma perché cambiamo noi.

Nel nostro mondo percepiamo soprattutto forze negative. Le forze positive di amore, dazione e connessione sono rare, di solito limitate alla famiglia e alle relazioni istintuali. Ma se impariamo a risvegliare la forza positiva attraverso l’unità, possiamo creare equilibrio nell’intero sistema. Quando ciò accadrà, tutti i livelli della natura, inanimato, vegetale, animato e umano, si armonizzeranno.

Allora perché ci è stata data di nuovo questa terra dopo duemila anni di esilio? Non è stato per il semplice gusto di possederla. È stato per correggerci all’interno di essa. “Correggerci” significa sottoporci a un processo di cambiamento della nostra innata intenzione egoistica in una altruistica che ci elevi al livello umano, il livello di Adamo in cui entriamo in equilibrio con la natura, o in altre parole, in somiglianza con il Creatore. Il ritorno è quindi un’opportunità. Ma il tempo è limitato. Se non riusciremo a corrispondere alla qualità interiore della Terra d’Israele, essa ci respingerà di nuovo.

Basato sul video: “The Land of Israel – Spiritual States”  con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Intenzione, Israele - Commenti disabilitati su A chi appartiene la Terra di Israele?

Nel linguaggio della Kabbalah, la Terra d’Israele indica il desiderio di dirigersi direttamente verso la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione (“Israele” da “Yashar-El” [“dritto a Dio”]). Pertanto, per abitare la Terra di Israele, dobbiamo trasformare i nostri desideri dal voler ricevere per noi stessi al desiderio di donare agli altri. Solo allora potremo godere dei frutti della terra.

Prima che la terra si chiamasse “Israele”, era chiamata “Canaan”, dalla parola ebraica “Hachna’ah” (sottomissione, resa). Prima di poter operare in una modalità rivolta verso l’esterno, fatta di amore e dazione verso gli altri, dobbiamo sottomettere il nostro ego. In altre parole, una persona che entra nella Terra di Israele deve prima passare attraverso Canaan, ossia accettare che il cammino inizia con l’annullamento dell’egocentrismo.

Gli eventi descritti nella Torah, Babilonia, Egitto, deserto, conquista della terra, non sono rappresentazioni storiche, ma tappe dell’evoluzione del desiderio. Questa mappa esiste dentro ogni persona. Prima il caos, poi l’esilio, poi il risveglio, poi la lotta, poi la redenzione. Non sono storie, ma stati spirituali. Inoltre, si ripetono continuamente fino a raggiungere la totale somiglianza con la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, che la Kabbalah chiama anche “il Creatore” e “la Natura”, oltre a molti altri nomi.

Il significato spirituale delle dodici tribù è la struttura completa dell’anima, ossia del desiderio che entra in somiglianza con la forza superiore. In generale, apprendiamo quella struttura nella saggezza della Kabbalah come le strutture spirituali delle quattro fasi del desiderio moltiplicate per le tre linee, che fanno dodici. Questo schema è inciso sia nell’anima che nella terra. Ogni tribù corrisponde a una qualità spirituale specifica e a una specifica porzione della terra. Quando queste qualità vengono corrette per allinearsi con l’intenzione del Creatore, ovvero con l’intenzione di amore e dazione, allora la terra risponde in armonia.

Alla fine, tutto esiste dentro di noi. Il mondo esterno è un riflesso del nostro stato interiore. Quando vediamo la guerra nella Terra di Israele, è un segno che dobbiamo correggere qualcosa dentro di noi. Inoltre, a parte la nostra correzione interiore, cioè il cambiamento di atteggiamento dalla priorità del beneficio personale al beneficio degli altri e della natura, non esiste altro modo per influenzare la realtà. La correzione deve iniziare a livello del desiderio e dell’intenzione.

Se ciascuno di noi dirige il proprio desiderio verso l’amore, la dazione e la connessione positiva, partendo anche solo dal livello inanimato, quello che chiamiamo ecologia, per poi estendersi agli altri esseri umani e infine al Creatore, indurremo un cambiamento positivo nell’intero sistema della natura, che risponderà favorevolmente al modo in cui noi miriamo all’amore e alla dazione. Inizieremo a percepire il Creatore dentro di essa e inizieremo a vivere veramente nella Terra spirituale di Israele.

Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) ha scritto che se non ci correggiamo, anche dopo essere tornati alla terra, la perderemo di nuovo. Questa non è una minaccia, ma una legge spirituale. La terra non risponde alle dichiarazioni o alle bandiere, ma alle nostre intenzioni. Se diventiamo un popolo che si unisce al di sopra delle differenze e delle pulsioni divisorie e sviluppa la qualità di amore, dazione e connessione positiva, allora resteremo qui e prospereremo. Altrimenti, la terra ci respingerà ancora una volta.

Basato sul video: “The Land of Israel – Spiritual States” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Anima Collettiva, Baal HaSulam, Israele, Torah - Commenti disabilitati su Cosa significa abitare la Terra d’Israele?

La verità e la falsità sono tra gli aspetti più fondamentali ma fraintesi della percezione umana. Il kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrive che “nessun merito è più importante della qualità della verità e non esiste disonore maggiore della qualità della falsità.” Eppure, nel nostro mondo, la verità sembra sfuggente. Ognuno ha la propria versione della verità. Questa è la radice di molta confusione, laddove  le persone sostituiscono continuamente la verità con le bugie e le bugie con la verità.

Come possiamo quindi stabilire cosa sia effettivamente vero?

Il problema risiede nella nostra incapacità di misurare la verità rispetto a uno standard assoluto. In filosofia, psicologia e religione, non esiste una verità unica e universalmente condivisa. Le leggi e i codici morali variano da paese a paese, e anche valori fondamentali come libertà ed uguaglianza sono interpretati in modo diverso da persone diverse. Se gli esseri umani vivessero in isolamento, separati in piccoli gruppi senza interazione, forse queste variazioni non avrebbero importanza. Ma oggi, il mondo è interconnesso e, senza una base comune, nascono malintesi e conflitti.

Esiste uno standard assoluto per la verità?

Nel mondo fisico, accettiamo che alcune leggi siano immutabili. La legge di gravità, ad esempio, si applica allo stesso modo a tutte le persone, indipendentemente dal credo o dalla cultura. Se le leggi sociali fossero altrettanto universali, avremmo una solida base per le relazioni umane. Tuttavia, poiché siamo egoisti, in quanto ognuno di noi desidera godere di un vantaggio personale a spese degli altri, modelliamo le leggi sociali per adattarle ai nostri desideri. Invece di cercare uno standard oggettivo, adattiamo continuamente le nostre percezioni di verità e falsità per servire i nostri interessi personali.

La saggezza della Kabbalah insegna che la verità non è statica, ma deve essere ricercata continuamente. “Cercate la giustizia e la verità”, dicono le fonti, il che significa che dobbiamo perseguire attivamente la verità nel corso della vita. È un processo di perfezionamento che avviene di generazione in generazione e che porta a una società che si sviluppa e progredisce. Se abbandoniamo questa ricerca e insistiamo a mantenere le nostre verità soggettive, rimaniamo divisi e stagnanti.

Perché la falsità è così profondamente radicata nella natura umana?

Nasce dal nostro desiderio intrinseco di godere per il proprio tornaconto. Quando una persona opera esclusivamente per interesse personale, la verità e la falsità diventano secondarie. L’unica considerazione diventa ciò che ci fa stare bene in quel determinato momento. In questo stato, ognuno giustifica il proprio punto di vista, convinto di essere nel giusto mentre gli altri sono nel torto. Il mondo, quindi, si frammenta in prospettive contrastanti.

Questa divergenza di opinioni non è intrinsecamente negativa. Anzi, le differenze tra le persone sono necessarie e benefiche. Il vero problema è che non sappiamo come lavorare con le nostre differenze per raggiungere una verità superiore comune. Invece di elevarci al di sopra delle nostre dispute, lasciamo che ci separino. La Kabbalah non invita a cancellare le differenze, ma a trovare l’unità al di sopra di esse. Sarebbe quindi saggio imparare ad elevarci al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche di divisione per unirci.

Cosa è più importante: la verità o l’unità?

L’unità. La verità e la falsità, così come le percepiamo, sono relative. Dipendono dal nostro livello di comprensione, dai nostri desideri e dalle nostre emozioni. Ciò che una persona considera vero, un’altra potrebbe considerarlo falso. Ma l’unità è una necessità assoluta. Una società che dà priorità ai legami umani positivi e alla responsabilità reciproca si allineerà naturalmente alla verità nel tempo. Anche una bugia, se usata per il bene dell’unità, può essere giustificata. Per esempio, un genitore potrebbe ingannare un figlio per guidarlo verso qualcosa di benefico. Allo stesso modo, se una persona annulla le proprie pulsioni egoistiche per il bene della società, può raggiungere il miglior stato possibile per sé e per gli altri.

C’è una ragione per cui i saggi dicono: “La verità cresce dalla terra.” La terra simboleggia il desiderio umano, che è nel suo stato più basso e più egoistico. Da lì, una persona deve ascendere a uno stato unificato e altruistico. Il movimento verso la verità è sempre una salita verticale, che richiede un movimento continuo per elevarsi al di sopra del proprio interesse personale.

I kabbalisti mentono?

Sì, ma solo per il bene di un obiettivo più alto, che è l’unità. La saggezza della Kabbalah spiega che la verità non riguarda l’accuratezza dei fatti, ma l’allineamento con lo scopo della creazione. Questo scopo è che tutte le persone raggiungano una connessione completa, formando un insieme unificato. Per raggiungere questo stato, dobbiamo comprendere le leggi della natura, come operano e dove ci guidano. La verità più alta non si trova nelle prospettive individuali, ma nella legge universale che, in ultima analisi, ci sviluppa fino a uno stato di completa connessione.

Allo stesso tempo, dobbiamo preservare l’individualità delle persone. L’unità non consiste nel rendere tutti uguali. L’unità si realizza invece quando individui diversi si integrano volontariamente in un insieme più grande. La verità, quindi, ha luogo quando tutte le prospettive individuali si fondono armoniosamente.

Come si fa a stabilire cosa è effettivamente vero?

Qual è l’obiettivo comune verso cui dobbiamo unirci? È la connessione stessa. Secondo la Kabbalah, riveliamo la vera natura della realtà solo attraverso la nostra connessione. Il Creatore, la verità ultima, non è un concetto astratto, ma una forza d’amore, di dazione e di connessione che si rivela nell’unità delle persone. Non ci sono esempi di questo che possiamo vedere con i nostri occhi nel mondo fisico. Dobbiamo invece farne esperienza interiormente. Il principio chiave è mettere il desiderio degli altri al di sopra del nostro, come espresso nel comandamento: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. Quando raggiungiamo questo livello, diventiamo parti attive dell’unico sistema unificato e iniziamo a sentire la presenza del Creatore.

In che modo la Kabbalah distingue tra diversi tipi di verità e falsità?

La saggezza della Kabbalah fa un’importante distinzione tra due tipi di analisi: verità e falsità rispetto a dolce e amaro. La verità e la falsità sono determinate dall’intelletto, mentre il dolce e l’amaro sono percepiti emotivamente. Fin dalla nascita, operiamo naturalmente sulla base del dolce e dell’amaro. Cioè, consideriamo “buono” ciò che ci sembra o ci fa sentire bene e “cattivo” ciò che sentiamo o immaginiamo come negativo per noi. Un neonato cerca istintivamente il piacere ed evita il dolore, senza alcuna valutazione intellettuale, come risposta corporea automatica.

Tuttavia, man mano che ci sviluppiamo, impariamo gradualmente ad applicare la seconda analisi: verità e falsità. Dobbiamo essere in grado di riconoscere che qualcosa può essere dolce ma dannoso, o amaro ma benefico. Ad esempio, la medicina potrebbe avere un sapore amaro, ma porta alla guarigione. Al contrario, qualcosa che è piacevole nel momento può portare a danni a lungo termine.

La sfida è imparare come integrare questi due tipi di analisi. Come possiamo allineare le nostre valutazioni emotive e intellettuali affinché lavorino insieme invece che in opposizione? La chiave sta nell’imparare a perfezionare continuamente la nostra analisi intellettuale per valutare i nostri impulsi emotivi.

Basato sul video “Verità e menzogna – Stati spirituali con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”. Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Studio della saggezza della Kabbalah, Unità - Commenti disabilitati su Che cos’è la verità? Come possiamo definire la verità?

Baal HaSulam, il più grande e rinomato Kabbalista del XX secolo, scrisse della possibilità di una Terza e persino di una Quarta Guerra Mondiale. Ad esempio, nei suoi “Scritti dell’ultima generazione”, ha affermato:

“Ci sono due vie per scoprire la completezza: la via della Torah o la via della sofferenza. Il Creatore ha dato all’umanità la tecnologia, finché non hanno inventato l’ atomica e le bombe all’idrogeno. Se la rovina totale che sono destinati a portare sul mondo non è ancora evidente al mondo, possono aspettare una terza guerra mondiale o una quarta. Le bombe faranno il loro lavoro e i reduci che rimarranno dopo la rovina non avranno altra scelta che farsi carico di questo impegno, che prevede che sia gli individui che le nazioni non si occupino di se stessi più di quanto sia necessario per il loro sostentamento, mentre tutto il resto sarà rivolto al bene degli altri. Se tutte le nazioni del mondo saranno d’accordo, non ci saranno più guerre nel mondo, perché nessuno si preoccuperà del proprio benessere, ma solo di quello degli altri”.

Molti si chiedono se questo accadrà. I Kabbalisti vedono il sistema generale di gestione e i potenziali percorsi che abbiamo davanti. Vedono che esiste la libertà di scelta per ogni individuo e per tutta l’umanità.

Ci sono due modi per avanzare nella realtà: la via della sofferenza o la via della Torah, la via della luce. La via della Torah non si riferisce alla religione. Descrive piuttosto l’apprendimento di come funzionano le leggi della natura, di come la natura egoistica dell’uomo sia opposta alla legge altruistica generale della natura e di come possiamo passare dall’egoismo all’altruismo per raggiungere l’equilibrio con la legge generale della natura e quindi un’esistenza armoniosa, pacifica e felice. Se scegliamo di vivere secondo il solito percorso materialistico, concentrandoci solo sull’esistenza fisica, questo mondo ci condurrà inevitabilmente in un vicolo cieco. Ci spingerà in uno stato insopportabile che alla fine ci costringerà ad ascendere. Tuttavia, prima di decidere di elevarci al di sopra del nostro livello attuale, potremmo sperimentare sofferenze estreme, compresi gli orrori della Terza e della Quarta Guerra Mondiale e altri eventi catastrofici. Finora, vediamo che nulla nel mondo sta cambiando in meglio.

La terza e la quarta guerra mondiale, così come i disastri ecologici, le carestie, le crisi climatiche, i terremoti e altri sconvolgimenti sono tutti latenti nel piano della natura. Questi eventi esistono come scenari potenziali, in attesa di essere attivati a seconda delle nostre scelte. Il loro scopo è quello di scuotere l’umanità, di risvegliarci, di farci sentire la necessità di un nuovo livello di sviluppo in cui ci equilibriamo volontariamente con la legge altruistica generale della natura. Ma se affrontiamo queste minacce da una prospettiva puramente fisica, concentrata unicamente sulla nostra sopravvivenza, sperimenteremo queste trasformazioni nel modo più doloroso.

Se scegliamo di elevarci in equilibrio con la natura, ci colleghiamo a forze completamente diverse. Invece di essere costretti a evolvere attraverso la sofferenza, influenziamo il sistema di gestione della natura su di noi. Allora la nostra realtà attuale non ci costringerà a trasformarci attraverso la sofferenza e ci eleveremo invece al livello successivo, più alto, di esistenza per nostra libera scelta.

Tutto apparirà diverso. Il mondo si trasformerà in un luogo meraviglioso e noi ci integreremo nella sua gestione. Avanzeremo con la comprensione, sapendo perché le cose accadono nel modo in cui accadono e dove siamo diretti. Questo approccio cambierà completamente la nostra vita e i nostri atteggiamenti.

In questo modo progrediremo attraverso il cosiddetto “raggio di luce”, cioè elevandoci al di sopra della nostra esistenza animalesca e sviluppando il desiderio di connetterci a qualcosa di più elevato. Il sistema di gestione della natura esiste al di sopra della nostra percezione e sensazione egoistica,  sta a noi coglierlo e integrarlo. Tutti dobbiamo attraversare questo processo e chi non l’ha ancora fatto lo sperimenterà inevitabilmente a suo tempo.

Basato sulla lezione di Kabbalah in russo del 7 ottobre 2016.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Natura, Sofferenza, Torah - Commenti disabilitati su Ci stiamo avviando verso un’altra guerra mondiale?

Perché è stato detto che un’anima come Baal HaSulam discende nel nostro mondo solo una volta ogni dieci generazioni?

Il fatto è che quest’anima è incredibilmente elevata, e il suo conseguimento richiede sforzi tremendi.

Perciò, scende nel mondo solo una volta ogni poche generazioni, quando ci sono molte anime pronte ad innalzarsi da un grado spirituale all’altro. Grazie al loro sforzo collettivo, possono raggiungere le altezze descritte dal Baal HaSulam.

Attraverso tutti i nostri sforzi nello studio della Saggezza della kabbalah e le nostre azioni verso l’unità, desideriamo includerci nella sua anima e, nella misura in cui riusciamo a raggiungere questa inclusione, possiamo toccare, anche solo leggermente, la sua grandezza. Tutto dipende dal nostro desiderio di elevarci al di sopra del nostro stato attuale e di raggiungere una maggiore unità, attraverso la quale possiamo conseguire la spiritualità.

Raggiunto un certo livello, dobbiamo cercare di rivestirci dell’abito spirituale di Baal HaSulam, che è eccezionalmente alto, sperando che il Creatore abbia pietà di noi e ci permetta di comprendere, sentire e, in qualche modo intravedere, questo stato.

Questo non dipende solo da noi, ma dal desiderio del superiore di rivelarsi in noi e, attraverso di noi, influenzare tutta l’umanità. Non dobbiamo dimenticarlo, affinché insieme possiamo sentire questa immensa responsabilità e impegnarci per avvicinare il mondo intero al Bore.

Il nostro gruppo è il risultato del lavoro dei grandi Kabbalisti che sono vissuti prima di noi, che hanno esteso fino a noi la fine del filo che ci connette al Creatore. Dobbiamo afferrare questo filo e usarlo per ascendere.

Attraverso la vicinanza reciproca, la connessione e la mutua inclusione, saremo in grado di sentire qualità più elevate e stati più alti e, così facendo, obbligheremo il Bore a elevarci a Lui. È un traguardo già vicino, speriamo di riuscire a realizzarlo.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 13/10/24, Giorno della memoria di Baal HaSulam, Rav Yehuda Ashlag

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Classificato in: Baal HaSulam, Lavoro di gruppo, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah - Commenti disabilitati su Un’anima che discende nel nostro mondo una volta ogni dieci generazioni

L’essenza del metodo di Baal HaSulam è la verità.

Tutto ciò che esiste è la forza di ricezione della persona, la forza di dazione del Bore e la connessione tra di loro.

Più possiamo usare la nostra forza con la forza del Bore, che risplende su di noi, più avanziamo verso la sorgente delle nostre vite.

Baal HaSulam visse e agì nel XX secolo. C’erano stati molti Kabbalisti prima di lui e pure alcuni nella sua generazione. Tuttavia, Baal HaSulam è unico in quanto ha ricevuto il permesso dall’alto di rivelare il metodo della Kabbalah, cioè il metodo di correzione della persona per ottenere la qualità di dazione del Bore, mentre prima di Baal HaSulam era molto difficile comprendere e ottenere la qualità del Bore. Chiunque desiderasse studiare la Kabbalah doveva sottoporsi a preparativi complicati, come l’apprendimento delle sette saggezze. Baal HaSulam, tuttavia, ha portato la saggezza e il metodo della Kabbalah molto più vicini alle persone, rendendo più facile, per chiunque lo desideri, raggiungere il Bore.

Se leggiamo i testi di Baal HaSulam parola per parola e sentiamo quelle parole un po’ dall’interno, allora vediamo che ha scritto per persone che desiderano sentire il Bore, perché è questa la sensazione più elevata e importante che possiamo raggiungere.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Baal HaSulam, Kabbalah, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’eredità di Baal HaSulam: demistificare la Kabbalah per il XX secolo e successivi.

Nelle prime ore del mattino, entravo in cucina e trovavo piatti con avanzi di hummus, cipolle, pane e un po’ di liquore. Era un luogo in cui il legame tra le persone andava oltre la routine quotidiana. Questa consapevolezza mi è apparsa quando ho approfondito la saggezza della Kabbalah sotto la guida del mio maestro, il kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (il RABASH). Intorno a me sedevano sei anziani, discepoli del grande kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), che formavano un piccolo gruppo affiatato, quasi un mini kibbutz all’interno della città.

Questo gruppo viveva un’esistenza semplice, lavorando solo il necessario e trascorrendo le ore rimanenti insieme a studiare e a gustare i pasti. Il cibo non era il punto focale; si trattava della connessione dei cuori, un’emulazione del nostro stato spirituale come un’unica anima vitalizzata da un’unica forza d’amore e di donazione. Il Baal HaSulam sognava di creare un kibbutz con i suoi studenti per incarnare lo stile di vita di quella che lui chiamava “l’ultima generazione”: una vita di condivisione spirituale e di collaborazione materiale.

Tuttavia, se la Kabbalah descrive come raggiungere la destinazione finale delle nostre vite nel modo più breve, piacevole e consapevole possibile, uno stato di unità globale dell’umanità, allora perché istituire una società chiusa? Non dovrebbero vivere in mezzo a tutti? L’idea non era di isolarsi, ma di costruire una piccola società, un nucleo per il popolo unito di Israele, gettando le basi per una nazione unita.

Anche dopo la morte di Rabash e la formazione di un gruppo chiamato “Bnei Baruch” (cioè i “figli di Baruch”, in riferimento al mio maestro), il sogno di fondare un kibbutz è rimasto costante. Abbiamo esplorato le opzioni in tutto Israele, a nord e a sud, alla ricerca di un luogo in cui vivere semplicemente e in cui poterci dedicare agli insegnamenti. Tuttavia, più cercavamo, più trovavamo le porte chiuse a quest’idea e ci rendevamo conto che non era destinata alla nostra generazione. Dovevamo connetterci nelle condizioni attuali.

Mentre ci avviciniamo all’ultima generazione che Baal HaSulam ha descritto, l’era del Messia, dove il “Messia” (ebr. Moshiach) è la forza (ebr. Moshech) che ci tira fuori dai nostri ego individuali per entrare in uno stato unificato, l’unità attraverso l’istituzione di una piccola società chiusa sembra un’idea sempre più lontana. Oggi, invece, l’idea dell’unità deve raggiungere l’umanità in generale e coloro che si identificano con la necessità di unirsi al di sopra delle nostre innate pulsioni egoistiche formano il piccolo gruppo pionieristico dell’umanità che avvia tale connessione. Questo gruppo non si trova fisicamente in un kibbutz o in un campo chiuso, ma piuttosto un gruppo di desideri che anelano alla realizzazione del nostro futuro stato unificato più avanzato e che sono disposti ad applicarsi per portare l’unità in primo piano tra i valori e le priorità umane.

In sostanza, la ricerca di un luogo chiuso per condurre il nostro studio e la nostra connessione ci ha portato a svegliarci da un sogno alla realtà che i kabbalisti del nostro tempo sottolineano: che l’unità di oggi non è solo per un gruppo chiuso, ma per l’umanità in generale, e il nostro percorso verso l’unità consiste nell’adattarsi alle condizioni globali della nostra epoca.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Classificato in: Baal HaSulam, Kabbalah, Rabash, Spiritualità - Commenti disabilitati su La spiritualità non è per gruppi isolati. È per l’umanità.

Oggi viviamo in tempi in cui più progrediamo senza coltivare relazioni unificanti tra di noi e più un disgustoso fetore di divisione e di odio oscura le nostre vite. Oggi, più che mai, abbiamo bisogno di nutrire un amore genuino al di sopra delle nostre pulsioni divisive, il tipo di amore che la Torah raffigura e che Rabbi Shimon bar Yochai ha descritto nella grotta con i suoi nove amici. 

Per tredici anni, Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar vissero in una grotta a Peki’in. Successivamente altri otto discepoli saggi si unirono a loro e insieme, scrissero Il Libro dello Zohar, un commentario che comprende la Torah, i Profeti e le Scritture.

Dopo aver approfondito le intricate interpretazioni dello Zohar da parte di quei dieci saggi, possiamo riconoscere l’alto livello di codificazione della Torah. La semplicistica narrazione storica  con numerose trame e personaggi umani, sia buoni che cattivi, non è affatto l’unico modo per comprenderla.

Nell’introduzione de Il libro dello Zohar, scritto mentre Rabbi Shimon e Rabbi Elazar erano isolati nella caverna, c’é un articolo distinto chiamato “L’uscita di Rabbi Shimon dalla grotta”. Questo pezzo illustra magnificamente come la storia fisica si intrecci con gli insegnamenti spirituali.

Storicamente ambientata circa duemila anni fa durante il dominio romano in Israele, la storia narra che Rabbi Shimon e suo figlio Elazar sfuggono ai Romani, cercando rifugio in una grotta della Galilea. Nonostante il crollo della grotta a causa di un antico terremoto, la storia rimane intatta nel tempo: 

“Rabbi Pinhas stava regolarmente davanti a Rabbi Rehumai, presso la riva del Mar di Galilea. Rabbi Rehumai era un grande uomo, anziano e i suoi occhi erano deboli. Egli disse a Rabbi Pinhas: “Ho sentito che Yochai, il nostro amico, ha una gemma, una pietra preziosa, un figlio. Ho guardato nella luce di quella gemma ed é come l’illuminazione del sole, dal suo fodero, che illumina  il mondo intero.”   Zohar per tutti, “L’uscita di Rabbi Shimon dalla caverna”. 

Questa storia particolare ritrae il  saggio cabalista Rabbi Shimon, figlio di bar Yochai, un giovane ragazzo che si rivela essere una meraviglia luminosa e un vero discepolo della Torah. A un livello più profondo mostra che la rivelazione dell’essenza interiore del Libro dello Zohar richiede una connessione tra generazioni, tra “padri” e “figli”.

Più avanti, l’articolo descrive il tentativo di Rabbi Pinhas di contattare Rabbi Shimon, scomparso, ricorrendo a elementi della natura per la comunicazione. Lo raggiunge non tramite il cinguettio degli uccelli ma tramite mezzi spirituali, connettendosi con Rabbi Shimon attraverso un grado noto come “Chai” (ebraico “animato”), prevedendo la sua uscita dalla grotta e la sistemazione de Il Libro dello Zohar che annuncia l’era del Messia.

Quando i dieci amici finirono di comporre il Libro dello Zohar e uscirono dalla grotta, rabbi Shimon ne ordinò la  sepoltura fino al sorgere della generazione in grado di porre fine all’oscurità spirituale, alla distruzione e all’esilio, iniziati e continuati fin dai suoi giorni. In questa generazione attesa, le persone sarebbero state in grado di sviluppare la consapevolezza del male della natura umana egoistica, che divide le persone l’una dall’altra e dalla forza originaria della natura che i saggi dello Zohar avevano rivelato. Queste persone sarebbero andate avanti a cercare una forma superiore di unità tra di loro e con le forze della natura: l’amore, la dazione e la connessione, come lo Zohar aveva anticipato.

Ora che Lo Zohar è stato rivelato su larga scala, il cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) ha creato un commentario chiamato “Sulam” (“Scala”). Questo commentario Sulam dello Zohar è cruciale per ascendere al nobile tesoro che rivela. La sua scoperta e composizione indicano l’era del Messia, cioè l’era in cui la forza superiore dell’amore e della dazione emerge per “tirare” (“Messia” dalla parola ebraica per “tirare” [“Moshech”]) noi fuori dalle nostre relazioni egoistiche e divisive in un’ascesa rigogliosa verso l’amore assoluto, come è descritto nella Torah e nello Zohar:

“C’è amore, fratellanza e verità nella Torah. Abramo amava Isacco; Isacco amava Abramo; e si  abbracciavano. Erano entrambi stretti a Giacobbe da amore e fratellanza e donavano il loro spirito l’uno nell’altro. Gli amici dovrebbero essere come loro e non macchiarli, perché se manca l’amore in loro, macchieranno il loro valore superiore, cioè Abramo, Isacco e Giacobbe.”  Zohar per tutti, Ki Tissa [quando prendete], articolo 54.

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