Ci sono molti versetti sullo Shabbat e, in generale, la questione dello Shabbat è qualcosa di molto grande, perché corrisponde alla fine della correzione, il settimo millennio, che tutti speriamo di raggiungere.

Si tratta di una questione di gradi spirituali: i seimila anni corrispondono alle sei  Sefirot  di  Zeir Anpin , che dobbiamo ricevere come qualità all’interno  di Malchut .

Malchut , quando diventa santificata, è inclusa e assorbe l’influenza di queste qualità di  Zeir Anpin : Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod e  Yesod . Quando essa ( Malchut ) è inclusa in esse, diventa pronta a ricevere l’abbondanza e allora inizia a essere con  Zeir Anpin  in uno  Zivug de Haka’a  (accoppiamento attraverso l’urto), in unità e connessione. Questo è chiamato “l’unificazione del Santo, benedetto sia Lui”, che è  Zeir Anpin , “e della  Shechina “, che è  Malchut.

“ Shechina ” significa che in lei dimora già la luce, il Creatore, e  Malchut  è l’assemblea di Israele, cioè la riunione di tutte le anime che sono al di sotto nei mondi di  BYA  ( Beria ,  Yetzira ,  Assiya ).

Certamente, finché  Malchut  non è inclusa in tutte le  Sefirot  di  Zeir Anpin , in tutte le  qualità di Zeir Anpin , essa ( Malchut ) rimane inadatta a essere connessa con  Zeir Anpin  anche solo un po’, perché non c’è parzialità nella spiritualità. Deve essere in tutte le qualità che le vengono rivelate, in corrispondenza con esse, cioè con  Zeir Anpin . In altre parole,  Malchut  ha bisogno di ricevere le qualità di  Zeir Anpin , adottandole secondo la sua volontà di ricevere, così che la sua volontà di ricevere assuma la forma esteriore di  Zeir Anpin  di fronte a lei. Questo è chiamato “un aiuto contro di lui”.

Malchut  è quindi effettivamente colei che riceve, ma riceve in accordo con  Zeir Anpin , per essere come  Zeir Anpin . In questo modo  Malchut  si eleva, si riveste di  Zeir Anpin e raggiunge “ She – bat ”: sebbene sia una figlia (ebraico: “ Bat ”), raggiunge la  Shin  ,(ש)   cioè le tre linee superiori, che sono HGT  ( Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ), i padri.

Pertanto, durante le nostre correzioni, non ne sentiamo i benefici finché non raggiungeremo la fine delle correzioni. Poi ci sarà la rivelazione di tutte le correzioni che abbiamo eseguito su noi stessi durante i sei giorni o seimila anni, infine ci sarà la rivelazione del giorno di  Shabbat , cioè il settimo millennio.

Questo livello non è un giorno e nemmeno un millennio, ma piuttosto il grado che viene rivelato solo dopo che siamo inclusi in tutte le  Sefirot superiori , cioè nelle qualità e nelle correzioni superiori.

Queste correzioni sono tali che, attraverso la rivelazione di  Zeir Anpin  verso  Malchut  , possiamo accelerare il tempo. Nella nostra passata evoluzione nei gradi di inanimato, vegetativo e animato, non potevamo accelerare il tempo, poiché non sapevamo nemmeno in quale stato ci trovassimo o quale processo stessimo attraversando.

Oggi, tuttavia, dato che abbiamo il libero arbitrio, dato che abbiamo intrapreso le correzioni, allora è come scritto: Israele affretti i tempi, o Israele santifichi i tempi. Possiamo accelerare il tempo e non aspettare fino al completamento di seimila anni. Invece, tutto dipende da noi, attraverso il nostro sforzo possiamo essere inclusi nelle qualità di  Zeir Anpin  anche in meno di seimila anni, e raggiungere il grado del settimo millennio, perché questa è una questione di gradi.

In seguito, come scrive il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH) in “Introduzione al frutto di un saggio”, egli udì dal Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) una spiegazione del settimo, ottavo, nono e decimo millennio, poiché anche questi sono gradi ancora più avanti di noi, perché nel complesso “Shabbat” è  HGT NHYM (Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod ,  Yesod e  Malchut ).

Ci sono anche altri tre gradi, chiamati “la  Rosh  (testa) del grado”, che viene dopo il settimo millennio, neI quale veniamo inclusi, al di sopra del nostro attuale conseguimento, perché vengono ricevuti nel vaso dopo le correzioni in esso contenute, dopo l’equivalenza della forma.

Per questo motivo nei libri di Kabbalah non è scritto nulla a riguardo, se non sottili accenni, speriamo di arrivare presto anche a questo punto ai nostri giorni.

Pertanto, ciò che dobbiamo fare ora è non prestare attenzione agli stati lungo il cammino, perché finché non si raggiunge lo stato di Shabbat, non si sa di averlo raggiunto e di aver completato tutte le correzioni di  HGT NHY .

Dobbiamo quindi fare ogni sforzo, secondo il principio: “Qualunque cosa sia in tuo potere fare, falla”, così da raggiungere il settimo grado, ” She-bat “.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, “Rabash. Art. 19 (1989). Perché lo Shabbat è chiamato Shin-Bat nel Lavoro?”

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Linguaggio della Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su Cosa significa Shabbat nella Kabbalah e come è collegato alla fine della correzione e al settimo millennio?

Di seguito una  dichiarazione  del co-fondatore di Apple, Steve Wozniak:

“Quando abbiamo fondato Apple, Steve Jobs e io abbiamo parlato di come volevamo rendere i non vedenti uguali e capaci quanto i vedenti, e bisogna dire che ci siamo riusciti quando si guardano tutte le persone che camminano sul marciapiede con lo sguardo fisso su qualcosa che hanno in mano, totalmente ignare di tutto ciò che li circonda!”

Non ci rendiamo ancora conto che l’esplosione dell’elettronica e delle innovazioni tecnologiche non ha ampliato le sensazioni umane, ma le ha limitate. Abbiamo ridotto il mondo a un piccolo schermo che sta nel palmo di una mano. Una persona lo guarda e per lei non esiste nient’altro. Pensa di essere connessa al mondo, ma in realtà è connessa a intermediari, uffici, sistemi e aziende, che le forniscono ciò che decidono. Così, invece di diventare più libero, l’essere umano è diventato più dipendente. Stiamo diventando sempre più schiavi.

E c’è qualcosa di ancora più grave. Con l’avvento dell’elettronica, molte professioni tradizionali scompaiono. Ma una professione non è solo un modo per guadagnare denaro. L’aspetto più importante di una professione è che attraverso di essa una persona si senta necessaria nella società, adatta alla convivenza con gli altri. Una professione è una forma di comunicazione tra le persone. Io sono un sarto, tu sei un calzolaio, un medico, un avvocato: qualunque cosa sia, abbiamo bisogno l’uno dell’altro. Ci scambiamo servizi, interagiamo e viviamo l’uno attraverso l’altro.

Tuttavia, se le persone non hanno più bisogno l’una dell’altra, se fissano solo il telefono, allora diventa come una droga. Le persone si addormentano dentro se stesse,  nella loro testa gireranno dei film e si isoleranno completamente dalla vita reale.

Tali innovazioni ci stanno gradualmente conducendo a uno stato chiamato: “Riconoscimento del male”. Ciò significa che saremo costretti a riconoscere che il nostro sviluppo egoistico, in cui ognuno cerca di trarre vantaggio da sé stesso a spese degli altri e della natura, ci conduce in un vicolo cieco. Non avremo altra scelta che ammettere che un tale percorso porta vuoto, dipendenza e separazione e che dobbiamo uscirne, fuggire con un balzo, a capofitto, ovunque, lontano da esso.

Probabilmente avanzeremo sempre più nella tecnologia proprio per scoprire che non porta da nessuna parte. Non perché la tecnologia in sé sia ​​malvagia, ma perché lo sviluppo esteriore senza sviluppo interiore rivela solo vuoto. Il progresso esteriore è inutile. Ciò che è necessario è il progresso interiore.

Se non ci sviluppiamo interiormente, verso la connessione, la responsabilità reciproca e lo scopo della vita, allora il progresso tecnologico ci riporterà semplicemente al punto di partenza, alle domande: “Perché siamo vivi? Per cosa viviamo?”

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 9 gennaio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Significato della vita, Società - Commenti disabilitati su La tecnologia mobile può essere utile a tutti?

La paura per la nostra vita in questo mondo nasce in noi in modo istintivo e incontrollabile. In relazione alla spiritualità, non dobbiamo eliminare la paura, ma reindirizzarla affinché sia ​​specificamente una paura spirituale.

Cosa significa “timore spirituale”? Spiritualità significa dazione e amore, cioè uno stato in cui acquisiamo le qualità spirituali di dazione e amore che sono simili nella forma alla forza superiore, che è una forza di dazione e amore. Pertanto, il timore spirituale è la paura di non dare e amare come la forza stessa di dazione e amore.

Quindi non eliminiamo la paura spiritualmente, ma possiamo ottenere un tale reindirizzamento della paura per avere timore in modo spirituale e non semplicemente per il bene della nostra vita corporea nel nostro mondo.

Allo stesso modo, coloro che avanzano sul cammino spirituale non sono impotenti di fronte alle paure di questo mondo. Quando iniziamo a progredire spiritualmente, riceviamo timori molto strani attraverso i quali possiamo capire che non sono paure reali, ma un gioco.

Noi percepiamo queste paure dall’alto, come se ci fossero proiettate addosso da un raggio, tutto ciò che ci resta da fare è elevarci al di sopra di esse in un modo che potremmo definire di dazione.

Se siamo veramente nella dazione, non abbiamo nulla da temere. Possiamo tranquillamente chiudere gli occhi alle paure che emergono solo per costringerci a superare l’egocentrismo e insegnarci a vivere nell’anelito alla dazione.

Non si tratta semplicemente di paure animalesche e inconsce, ma piuttosto di uno stato che percepiamo consapevolmente, con una certa illuminazione proveniente dalla fonte, in cui le nostre sensazioni vengono proiettate su di noi da una certa fonte con lo scopo di farci progredire. Di conseguenza comprendiamo che nulla può accadere senza uno scopo e che nessuna paura sorge senza motivo.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 agosto 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Evoluzione, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come posso eliminare spiritualmente la paura?

Nella saggezza della Kabbalah, l’angelo della morte è la nostra natura umana egoistica, che ci spinge a desiderare solo il nostro bene a spese degli altri e della natura. Questa qualità genera odio e separazione tra le persone, ed è quindi considerata uno stato di morte.

La Kabbalah è un metodo creato per correggere questa natura egoistica. Correggere questa natura significa invertire l’intenzione su di essa, dal desiderio di beneficio personale al desiderio di beneficio per gli altri e per la natura. Più ci sottoponiamo a tale correzione, più sentiamo che la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione entra nelle nostre vite, ci fa scoprire la bontà del mondo superiore al di sopra del nostro egoismo innato e ci innalza al di sopra delle nostre vite materiali.

Questa azione è detta: “Liberazione dall’angelo della morte” perché cessiamo di sentirci totalmente dipendenti dai nostri desideri egoistici, che nella Kabbalah sono anche chiamati “corpo”. Ci eleviamo al di sopra di tali desideri egoistici e ci relazioniamo alla realtà con la medesima intenzione della natura stessa: un’intenzione altruistica che desidera unicamente dare gioia e abbondanza all’intera creazione.

Vorrei che tutti noi raggiungessimo questo livello e iniziassimo a vivere una vita molto più elevata, piena di piaceri e appagamenti molto più grandi di quelli che proviamo attualmente.

Basato sulla Lezione 2 del Congresso Mondiale di Kabbalah del 1° aprile 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa “Angelo della Morte”?

Il mondo spirituale e l’anima sono desideri nella loro forma diretta e pura. Tuttavia, la saggezza della Kabbalah esamina gli stati in cui l’anima è rivestita da un corpo. I Kabbalisti non descrivono stati di un’anima non rivestita da un corpo, eppure ne sono a conoscenza e vi sono anche connessi.

Per superare la barriera che separa questo mondo dal mondo spirituale, abbiamo bisogno di uno schermo antiegoistico che si senta libero dal corpo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto.

Durante la nostra vita in questo mondo, mentre la nostra anima è rivestita da un corpo, dobbiamo correggere ogni nostro desiderio affinché il corpo non rappresenti alcuna barriera tra noi e le altre anime incorporee. Questo stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ).

Per descrivere gli stati d’animo è necessario un linguaggio unico, perché il nostro intero linguaggio si basa esclusivamente sulle idee di questo mondo. Pertanto, da dove possiamo prendere le parole per descrivere gli stati d’animo?

I Kabbalisti si resero conto che, sebbene il corpo sia fatto di un materiale completamente diverso, la sua struttura è identica a quella dell’anima. Di conseguenza, può chiamare le parti dell’anima e le sue azioni spirituali con gli stessi nomi delle parti del corpo e delle sue azioni, pur non condividendo alcuna connessione. Pertanto, inventarono il “linguaggio dei rami”.

I Kabbalisti usano quindi il consueto linguaggio terreno per descrivere i fenomeni spirituali. Tuttavia, se desideriamo leggere di ciò che accade all’anima e non al corpo, dobbiamo cercare un significato spirituale nelle parole, non materiale. In altre parole, anche se non abbiamo ancora conoscenza del significato spirituale delle parole, dobbiamo rimanere concentrati su questa domanda e non raffigurare immagini materiali. Altrimenti, usciremo dal mondo spirituale.

I Kabbalisti ci hanno dato il linguaggio dei rami e ci hanno obbligato a studiare i libri della Kabbalah affinché, durante lo studio, ci sforzassimo di comprendere ciò che si cela dietro tali parole, ovvero le varie qualità o fenomeni spirituali. In altre parole, ci sforziamo di tradurre ciò che è scritto dal linguaggio umano terreno in linguaggio spirituale, come se traducessimo ogni parola da una lingua all’altra.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Corpo e anima, Linguaggio dei Rami, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su In che modo il linguaggio della Kabbalah è un linguaggio di rami?

Aiutare gli altri a volte si rivela un’impresa ardua se chi aiuta non comprende le leggi della natura. Ad esempio, un errore comune è cercare di aiutare gli altri puntando a migliorare le loro condizioni esterne senza un’educazione interiore. Di conseguenza, i desideri egoistici delle persone aumentano, ovvero aumenta il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, il che alla fine porta a risultati negativi.

Un esempio toccante di questa situazione è la storia di un giovane cresciuto in condizioni difficili in un remoto villaggio cinese, diventato milionario e, spinto dal sincero desiderio di aiutare i suoi compaesani, costruì per loro nuove case con bagni e servizi igienici caldi. Ma invece di gratitudine e pace, incontrò un esito negativo inaspettato: litigi, pretese, cause legali, risentimento su chi merita cosa e persino pressioni per fornire case più grandi. Il milionario ne rimase scioccato, deluso e quasi cadde in depressione.

La sua delusione è comprensibile, perché semplicemente non aveva capito come è costruito l’egoismo umano.

Le persone non possono “calmarsi” solo perché hanno ricevuto condizioni di vita migliori. Non funziona così. Nel momento in cui le condizioni esterne delle persone migliorano, la loro consapevolezza si eleva e il loro desiderio egoistico di stare bene a spese degli altri e della natura si espande. Improvvisamente iniziano a confrontarsi con gli altri, valutando chi ha ricevuto di più, chi merita di più, chi ha il bagno più caldo e chi ha la vasca da bagno più grande. In altre parole, il milionario ha involontariamente lasciato uscire il diavolo dalla scatola. Quando il nostro ego cresce oltre il nostro sviluppo interiore, non riusciamo più a gestirlo. Allora iniziamo a roderci a vicenda e, alla fine, siamo pronti a distruggerci l’un l’altro.

Questo significa che non dovremmo mai cambiare le condizioni delle persone? Certamente. In nessun caso dovremmo cambiare bruscamente le condizioni delle persone. Le condizioni esterne devono essere migliorate solo con molta attenzione, solo in base allo sviluppo interiore della popolazione e solo insieme a una corretta ideologia. Secondo la Kabbalah, il progresso deve andare di pari passo con l’educazione e la correzione interiore. Altrimenti, non ne verrà fuori nulla di buono. Anche se tutti avessero pane, si sentirebbero ancora più infelici e alla fine inventerebbero armi sempre più potenti fino a distruggersi a vicenda. È esattamente così che funziona.

Perché dare a qualcuno un bagno caldo e un bagno di servizio se il giorno dopo inizia a guardare il vicino con invidia? Ieri ha vissuto e accettato la vita così com’era, oggi la moglie pretende un guardaroba, poi uno più grande, poi un secondo armadio, perché non c’è fine all’egoismo. Il desiderio continua a crescere e ciò che era una benedizione diventa una maledizione. Solo lo sviluppo del nostro livello interiore dovrebbe determinare il nostro status materiale.

Qual è dunque la via d’uscita? Come si può vivere bene ed essere felici? Evidentemente non attraverso il progresso tecnologico e le comodità esteriori. L’umanità vive già in condizioni più o meno normali, eppure l’egoismo è cresciuto a tal punto che le persone non vogliono nemmeno più avere figli. Dicono che sia perché il mondo è terribile, ma la verità è più semplice: pensano solo a se stesse. Perché dovrei investire nei figli? In passato, i figli garantivano il futuro, sostenevano i genitori, davano loro continuità. Oggi l’egoismo non vuole niente di tutto questo. Vuole comodità fino alla morte.

Il progresso tecnologico, in definitiva, non gioca a nostro favore. Ci confonde, ci intrappola nelle comodità esteriori e iniziamo a vivere la nostra vita in un “bagno caldo”, pensando che questa sia la felicità. Tuttavia, oltre a questo, non abbiamo nulla, ovvero nessuno scopo, nessun appagamento interiore, nessuna comprensione significativa della vita.

Quindi cosa avrebbe dovuto fare il milionario cinese se avesse davvero voluto che le persone si sentissero bene? Avrebbe dovuto aprire scuole. Avrebbe dovuto investire non in case, ma nell’istruzione. Prima una scuola, poi un’università adiacente e, soprattutto, un’istruzione che insegnasse alle persone come diventare elementi integranti del mondo: come funziona la natura, come gira il mondo e come una persona deve girare insieme ad esso, per non violare l’armonia. È un processo lungo, ma è l’unico che produce un cambiamento positivo in un essere umano.

Questo perché la vera correzione non consiste nel cambiare il mondo intorno a una persona, ma nel cambiare la persona stessa attraverso il giusto ambiente. Quando una persona cambia, vedremo una generazione completamente diversa.

È così che si può portare il bene al mondo. Solo l’educazione e solo nella misura in cui le persone sono pronte ad accoglierla. L’educazione alla persona integrale, alla connessione consapevole con la natura, con gli altri e con il Creatore. Questo deve essere instillato fin dalla prima infanzia.

Cos’è, dunque, il vero progresso? Non sono astronavi che solcano l’universo. A che scopo? Il vero progresso sta nelle relazioni tra le persone e nel penetrare le profondità della natura integrale. Lì scopriamo tutto. Non abbiamo bisogno di lasciare il nostro villaggio. Ci libriamo nell’universo interiormente. Comprendiamo cosa sta accadendo, perché esistiamo, chi ci ha creato e per quale scopo. Realizziamo questo scopo e ci sentiamo eterni e perfetti, così completi che persino il passaggio dalla vita alla morte non ci spaventa più.

Questo è ciò che desideriamo veramente: il benessere interiore. Il benessere esteriore non può mai essere sufficiente, perché suscita solo paragoni, invidia, conflitti, rivoluzioni e odio. Il benessere interiore si ottiene quando raggiungiamo l’equilibrio con noi stessi e con la natura. Allora nulla ci minaccia.

In breve, il milionario ha commesso un errore. Non perché le sue intenzioni fossero cattive, ma perché ha migliorato le condizioni esterne senza correggere l’essere umano interiore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 29 gennaio 2020.

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Classificato in: Educazione Integrale, Egoismo, Evoluzione - Commenti disabilitati su Perché a volte aiutare le persone ha un risultato negativo?

Domanda: È possibile passare alla dazione senza provare dolore o sofferenza?

Risposta: Sì, è possibile compiere tale transizione senza soffrire, a condizione che avvenga sotto l’influenza dell’ambiente.

L’ambiente è capace di instillare in me il desiderio per qualunque obiettivo, anche il più irrealistico. Se tutti intorno a me ci pensano, inizierò anch’io a desiderarlo.

A quel punto, non sarà affatto difficile per me considerare la qualità della dazione come una grande ricompensa, invece dell’odierna ricezione egoistica, a patto che chi mi circonda pensi e agisca in questo modo.

L’essere umano è come un computer: la società può cancellare in lui il vecchio programma e installarne uno nuovo, più avanzato, con nuovi dati; man mano che ciò accade, io progredisco.

L’intelletto mi serve solo per seguire coloro che mi indicano il cammino spirituale. Non è così semplice seguirli perché, nel farlo, non si diventa robot, ma al contrario, si cresce!

Ti vengono costantemente inviati disturbi su tutti i livelli: inanimato, vegetativo, animale e umano, i quali interferiscono tutti con la tua capacità di seguire il cammino spirituale.

Devi quindi “abbassarti” dall’altezza del tuo enorme egoismo per essere in grado di seguire la guida spirituale. Pertanto, bisogna possedere un grande intelletto per decifrare tutti gli schemi e i trucchi astuti del proprio egoismo, così da non assecondarlo, ma andare “al di sopra della propria ragione” e seguire la guida.

Ci vengono inviati stati tali, veniamo confusi a tal punto che iniziamo a trascurarli o persino a odiarli. Ma se sei capace di elevarti sopra tutto questo e farti “nulla”, “polvere sotto i piedi dei giusti”, allora stai seguendo il giusto lungo il cammino spirituale.

Ne consegue che sei grande, che sei proprio come lui. Dopotutto, ricevi tutto ciò che è nella sua mente attraverso di lui; lo ricevi dal Creatore.

Quando si dice che il popolo seguiva Mosè come un gregge segue il pastore, non significa che lo seguissero come animali. È una forma speciale di avanzamento in cui annulli te stesso davanti all’insegnante, davanti a Mosè, e attraverso di lui, annulli te stesso davanti al Creatore.

Proprio come attraverso l’amore per le persone arriviamo all’amore per il Creatore, così anche qui non possiamo cambiarci in nessun altro modo. Trasformi la tua forma precedente e ne acquisisci una nuova, simile al Creatore.

Non c’è disprezzo in queste parole. Se annulli te stesso nel mondo spirituale contro le Klipot all’altezza dei mondi di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, e segui l’insegnante, ti elevi all’altezza di questi mondi. Si parla solo dell’entità della tua resistenza ai disturbi che vengono inviati.

Questo si chiama procedere con la “fede sopra la ragione”, perché io non possiedo la conoscenza dell’insegnante spirituale e mi annullo rispetto a lui, annullo la mia ragione e ricevo da lui una nuova conoscenza, la conoscenza di un grado superiore: la fede.

La parte inferiore del suo Partzuf spirituale l’AHP, discende in me, io accetto l’oscurità come luce per me stesso, anche se essa appare come oscurità nel mio desiderio egoistico. In questo modo, posso progredire lungo il cammino spirituale.

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 01/08/2010, Baal HaSulam, Prefazione all’Introduzione del libro “Panim Meirot uMasbirot”

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Domanda: Un Kabbalista, come educa se stesso? Come hai fatto quando hai iniziato il percorso spirituale con il tuo maestro RABASH? Qual è stato il problema più grande nel tuo percorso educativo?

Risposta: Il problema più grande è stabilire che è il Creatore che ti sta educando e che tu devi essere in costante contatto con Lui.
È molto difficile rimanere in questo pensiero per tutto il tempo senza staccarsene.
Se lo afferri, non lo lasci andare e inconsciamente senti costantemente la connessione con il Creatore, allora è da qui che inizia la corretta educazione.

Domanda: Perché il Creatore non ci educa con l’esempio, come è consuetudine nel nostro mondo?

Risposta: Tutta la tua vita è costituita da esempi di educazione del Creatore. Se ti trovi in ​​qualsiasi stato e in ogni momento, inizia a dirti: “Questo lo ricevo dal Creatore. Cosa vuole Lui da me? Come dovrei agire? Come dovrei reagire?”. Questo sarà un grande risultato.

Domanda: Ma una persona non può capire cosa il Creatore vuole da lei. Posso dire che tutto proviene dal Creatore, ma è impossibile dire per quale scopo Egli abbia fatto questo.

Risposta: Questo non è importante. Innanzitutto, dì che tutto proviene dal Creatore, chiediti costantemente cosa Egli vuole da questo, finché il Creatore non si riveli e ti mostri ciò che vuole veramente. È precisamente questo elevare Man.

Non devi staccarti dal Creatore; Lui ti tiene costantemente “per la collottola”. E tu sviluppi la tua sensibilità. Se improvvisamente Lui smette di tenerti, girati immediatamente e chiedi: “Dov’è? Dove se n’è andato?”. Questo è uno stato piacevole. Perché scappare da questo?
[234763]

Dalla lezione di Kabbalah in russo del 03/06/18

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Stiamo trattando il tema della percezione della realtà per orientarci gradualmente nella giusta direzione. Alla fine, tutto dipende dall’intenzione. Ci sono molte persone che studiano la Kabbalah e, in particolare, ci sono correnti che non hanno nulla in comune con essa.

La scienza della Kabbalah ha lo scopo di correggere la nostra natura, e più ci correggiamo, più sentiamo la forza superiore, riveliamo il mondo superiore, ne diventiamo parte, vi entriamo e ci eleviamo al di sopra della nostra vita materiale. Questo si chiama “liberazione dall’angelo della morte” perché smettiamo di sentirci completamente dipendenti dal nostro corpo! Ci eleviamo al di sopra del nostro corpo animale e biologico fino al grado della natura generale.

Non provo dolore quando mi taglio le unghie o i capelli, perché il mio corpo appartiene al livello animato, mentre le unghie e i capelli appartengono al livello vegetativo, un grado più basso. E dall’altezza del livello animato, non provo alcuna perdita dalla perdita a livello vegetativo. Allo stesso modo accadrà quando mi eleverò dal grado animato a un grado superiore, al grado dell’Uomo.

“Uomo” non siamo noi oggi. “Uomo” (Adam) deriva dalla parola “simile” (Edomeh) alla natura, al Creatore, alla luce. Quando diventerò un tale ‘uomo’, smetterò di sentire la perdita di ciò che accade in questa vita materiale. Pertanto, la scienza della Kabbalah è chiamata “un rimedio contro la morte”.
Speriamo di raggiungere tale grado e di iniziare a sperimentare la vita spirituale oggi stesso. Tutto dipende solo dai nostri sforzi interiori. Cerchiamo di collegare i nostri punti interiori e di apprezzare questo stato speciale.
[40042]

Dal Congresso Internazionale di Kabbalah 4/1/11, “Noi!”Lezione n. 2

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Domanda: Cosa significa che la scienza della Kabbalah è rivestita dei nomi del Creatore?

Risposta: Significa che tutto ciò che si studia nella Kabbalah è solo qualcosa di esteriore, mentre il conseguimento è uno strato più profondo. Alla fine, tutto ciò che i Kabbalisti scrivono deriva da quello che hanno  conseguito, da ciò che rivelano nella luce riflessa.

Domanda: Poiché tutta la saggezza della Torah è rivelata nella luce riflessa, possiamo dire che la luce riflessa è la linea sinistra?

Risposta: No, non necessariamente.

[350136]

Dalla seconda parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 21/11/25, Baal HaSulam, “Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”

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