Rosh Hashanah (cioè “inizio” o “capo” dell’“anno”) è il Capodanno ebraico, celebrato ogni anno il giorno 1 del mese di Tishrei (tra settembre e ottobre). Come per tutte le festività ebraiche, per comprenderne appieno il significato bisogna comprendere la legge della radice e del ramo, secondo la quale le cause spirituali precedono le loro conseguenze materiali.

Secondo le radici spirituali, Rosh Hashanah segna la creazione dell’anima di Adam HaRishon (letteralmente “Il Primo Uomo”). L’anima di Adam HaRishon è la radice dell’anima di ogni persona. È dove noi, l’umanità, esistiamo in completa unificazione, in modo perfetto e armonioso, con la forza superiore della dazione e dell’amore, che permea la nostra connessione reciproca.

L’anima di Adam HaRishon è sia il luogo da cui tutti proveniamo, sia quello verso cui siamo diretti. L’ambiente (chiamato “mondo superiore” o “mondo spirituale”) per l’esistenza di quest’anima fu creato nei cinque giorni precedenti Rosh Hashanah e alla quinta ora del venerdì fu creata l’anima di Adam HaRishon. La parola “Adam” significa “somiglianza” (“Domeh”) alla forza superiore di dazione e amore, poiché l’unità di tutte le nostre anime in un insieme armonioso è possibile solo attraverso la rivelazione di questa forza di dazione e amore tra di noi.

Attraverso varie azioni, ci siamo separati dal nostro stato causale e originario di Adam HaRishon per giungere al nostro attuale stato di ramo, chiamato “il nostro mondo” o “questo mondo”, che ora percepiamo. Ciò è avvenuto affinché potessimo:

. percepire l’opposto dello stato di perfezione (cioè ciò che percepiamo e sentiamo ora); 

. attraversare un processo di trasformazione per riscoprire quella perfezione che un tempo condividevamo tutti.

Vivendo nel nostro mondo, identifichiamo Rosh Hashanah come il giorno in cui un uomo in questo mondo subì quella trasformazione e scoprì la perfezione del mondo superiore. Ciò accadde il giorno 1 del mese Tishrei (settembre-ottobre), circa 5800 anni fa. Quest’uomo, come molti di noi oggi, si interrogava sul significato e sullo scopo della vita. Tuttavia, invece di ignorare quella domanda, cercò con dedizione la risposta autentica e non smise di indagare finché non la scoprì. Quest’uomo ricevette anche il nome di “Adam HaRishon”, perché fu il primo uomo conosciuto dall’umanità ad aver compiuto quella transizione e ad aver  scritto un libro sulle sue scoperte.

Pertanto, Rosh Hashanah rappresenta l’inizio del cambiamento. Implica un’introspezione sul nostro atteggiamento dell’anno trascorso, confrontato con l’atteggiamento di dazione e amore che esiste tra noi nel nostro stato di radice e di obiettivo: l’anima di Adam HaRishon, uno stato in cui c’è connessione, amore per gli altri come per noi stessi e in cui non si fa agli altri ciò che odiamo venga fatto a noi.

Rosh Hashanah è un’opportunità per compiere questo esame di coscienza e cambiare. Le implicazioni di questo processo sono profonde e possono fare la differenza tra una vita di sofferenza, insicurezza, vuoto e una vita di felicità, fiducia e realizzazione.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Festività - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Rosh Hashanah?

Domanda: Si dice che prima si ottiene la qualità della dazione e solo allora si ricevono bontà e delizie. Ma cosa possiamo dare se non abbiamo ancora ricevuto nulla?

Risposta: Non importa cosa possiamo o non possiamo dare. Stiamo parlando della possibilità di acquisire la qualità della dazione.
Poi, in base alle forze che attiro e che desidero combinare affinché solo esse esistano in me, mi avvicino alle qualità della dazione, fino a quando queste mi influenzano al punto da essere completamente in sintonia con esse. In questo modo, inizierò ad agire nella qualità della dazione.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 9/8/25, “Subjugating the Heart”

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La neurobiologa e psicolinguista Dott.ssa Tatyana Chernigovskaya ha recentemente osservato che “il futuro è già qui. È un mondo diverso, non quello in cui vivevamo solo cinque anni fa”. Insiste sul fatto che i bambini di oggi devono essere educati a memorizzare in modo efficiente, filtrare e classificare le informazioni, distinguere il vero dal falso e vivere sotto stress costante e sotto pressione temporale.

In un certo senso, non ha torto. Questo è il mondo che abbiamo creato. Ma è proprio questo il problema.

Perché dovremmo accettare questo mondo corrotto come lo standard a cui i nostri figli devono adattarsi? Perché addestrarli a sopravvivere in una giungla oscura, invece di insegnare loro a costruire un giardino? Dobbiamo educarli a vivere nella tensione, nella sfiducia e nell’ansia solo perché lo abbiamo accettato come la norma?

No. Io dico il contrario. Dobbiamo preparare i bambini a un futuro luminoso e interconnesso, e non abbandonarli alla fredda logica di un mondo egoista. Non dovrebbero limitarsi ad affrontare il caos che abbiamo ereditato, ma imparare a trasformarlo.

Questa trasformazione è possibile. La saggezza della Kabbalah spiega come.

Quando insegniamo ai bambini come superare l’egoismo e costruire il giusto tipo di connessione, considerazione reciproca, responsabilità e vicinanza interiore, risvegliamo forze potenti nella natura. Sono forze che oggi comprendiamo a malapena, ma che lavorano a nostro favore quando agiamo in sintonia con esse.

Attraverso la connessione, scopriamo una forza gentile insita nella natura, una forza che corregge, equilibra e porta gioia. Sarebbe quindi saggio concentrare l’educazione sulla creazione di un ambiente in cui i bambini percepiscano calore, sicurezza, fiducia, sicurezza e amore,  in cui vedano la connessione umana positiva come fonte di forza, imparando che plasmano la realtà unendosi agli altri.

Altrimenti, cosa alleviamo? Persone emotivamente chiuse, stressate e sospettose, pronte al combattimento e alla solitudine, non alla vita. Potrebbero diventare abili sopravvissuti, ma saranno private della gioia di essere umane.

Tuttavia, se diamo loro la visione di un futuro positivo e unificato, attiviamo il loro potenziale interiore. Iniziano a provare speranza, uno scopo e amore per gli altri. Non si adatteranno a questo mondo, ma lo ricreeranno. Questo perché il mondo non è una forza esterna che si abbatte su di noi. È piuttosto la somma totale delle nostre relazioni. Pertanto, se cambiamo le relazioni umane, cambiamo tutto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Bambini, Educazione, Kabbalah - Commenti disabilitati su Come posso preparare mio figlio al futuro?

Domanda: Come possiamo far sì che le parole di una preghiera risveglino una preghiera dal cuore, preferibilmente dal cuore comune?

Risposta: Questa è davvero una domanda reale. Sembrerebbe che ognuno di noi abbia una sorta di Hisaron (mancanza). Ma cosa manca affinché le nostre sensazioni individuali di esilio in quella disconnessione dal Creatore, possano fondersi in un unico desiderio comune? Non è affatto semplice.

Quali sono i desideri che il gruppo non può soddisfare? Sono desideri che si uniscono ai desideri di altri gruppi e, insieme, rivelano una richiesta più completa e perfetta, a cui il Creatore risponderà sicuramente.

Oltre a questo, non posso spiegare a parole, perché è qualcosa che si sente solo nel cuore. Il problema è che quando parliamo, le parole stesse tendono a cancellare il sentimento che si cela dietro di esse. Il fondamento scompare e le parole diventano morte.

Potresti averle preparate in anticipo, magari anche averci pensato profondamente, ma nel momento in cui le pronunci, improvvisamente senti che non c’è nulla. Sono vuote, completamente vuote. E non c’è nulla in esse che possa davvero scuotere il Creatore.

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Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah dell’11/08/2025, “Prima la domanda e poi chiedi”

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Un tempo avere un figlio apportava una gioia spontanea. Era una continuazione di sé, un futuro che potevamo tenere tra le braccia. Quella gioia derivava dal vedere la nostra discendenza perpetuarsi, biologicamente, emotivamente e spiritualmente. Dava una direzione e un significato alla vita.

In effetti, è proprio così che dovrebbe essere.

I bambini sono destinati a nascere. Le famiglie sono destinate a crescere. Sono un’estensione organica della vita. Oggi, tuttavia, sempre più persone ritengono che i figli siano un peso. Qualcosa di facoltativo, nella migliore delle ipotesi,  spesso da evitare.

Perché? Perché l’ego umano si è evoluto, dividendoci, isolandoci e rinchiudendoci ciascuno nel proprio mondo ristretto. È esattamente così che funziona l’egoismo, un meccanismo egoistico. Più ci disconnettiamo gli uni dagli altri, più alimentiamo l’ego.

Così, ora, persino i bambini possono iniziare a essere percepiti come una minaccia alla nostra autonomia, sconvolgendo la nostra zona di comfort. Non vediamo più il nostro futuro negli altri. Vediamo il nostro “futuro” come la nostra esistenza ininterrotta, da soli.

L’ego umano è un parassita. Ci convince a servire solo se stesso, ma non ci ricambia mai. Eppure, gli obbediamo, anche quando ci rende infelici. Diciamo che avere un figlio è un peso, quando in realtà è l’ego stesso a essere diventato un peso. Ci impedisce di scoprire il nostro vero “bambino”, il nostro sé più profondo, il punto interiore che cerca connessione, amore e il significato della vita.

Questo ego umano in crescita ci conduce continuamente a un vicolo cieco, un luogo in cui ognuno si siede nel suo angolino, isolato, incapace di parlare con nessuno. Il mondo si riduce a uno schermo, uno spuntino e un clic.

Alla fine, sentiremo questo tipo di esistenza come insopportabile, come se non stessimo vivendo la vita. Allora, al culmine di questa situazione di stallo interiore, l’umanità inizierà a porsi le domande giuste, quelle esistenziali: perché siamo qui? Perché ci sentiamo così vuoti, anche quando non ci manca nulla?

È allora che inizia il risveglio. Le persone ricorderanno una frase che hanno sentito una volta da un Kabbalista e, da quel ricordo, inizieranno a muoversi verso la fase successiva dell’evoluzione umana: una connessione umana positiva al di sopra del nostro egoismo e delle nostre pulsioni divisive.

Chiunque si sia già risvegliato a questo processo deve preparare il terreno fin da ora, per diffondere questi messaggi in vari formati, che siano libri, video, audio e testi online, anche se oggi nessuno li ascolta. Questo perché, prima o poi, le persone cercheranno il significato ultimo della vita, al di là degli effimeri obiettivi di piacere che essa ci presenta. Quando lo faranno, dovranno trovare una strada che li attende.

È come insegnare a un bambino piccolo: ci ripetiamo, con gentilezza e pazienza, perché sappiamo che il bambino crescerà. Il bambino deve ascoltare la verità, anche se la dimentica cento volte. Questo è il ruolo di chi custodisce il metodo della connessione umana positiva: avanzare in questa unificazione e continuare a indicare la via finché il mondo non sarà pronto a percorrere quel cammino decisivo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Bambini, Famiglia, Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché le persone desiderano avere figli? Come possono affermare che avere figli è la gioia più grande della vita, quando così tanti genitori in realtà si pentono di averli avuti?

Domanda: Cos’è il “conseguimento” nella Kabbalah?

Risposta: È la consapevolezza, all’interno dei propri desideri, di tutto ciò che proviene dal Creatore, fino alla profondità dei miei desideri, che io esamino. Tutti i fenomeni primari, secondari e di altro tipo, rivelati nella loro piena portata e interconnessione, costituiscono il conseguimento.

Domanda: Possiamo dire che una persona attraversa tre fasi: prima la conoscenza, poi la comprensione e infine il conseguimento? Oppure si ottiene tutto immediatamente attraverso la percezione?

Risposta: Dipende da come una persona affronta il suo lavoro spirituale.

Domanda: Supponiamo che io senta dire: “Non esiste nulla tranne Lui” o qualche altro principio: significa che ora so che Lui esiste, anche senza capirlo?

Risposta: Se una persona ha appena iniziato a studiare e non ha ancora ottenuto nulla, allora sì. Ma se sta già ottenendo, percependo e possiede i vasi spirituali (Kelim), che sono i mezzi per determinare, sentire e rivelare, allora il suo approccio è diverso.

Per chi legge e sente parlare di queste cose per la prima volta, tutto sembra un linguaggio incomprensibile: “Dove sta succedendo? In quale mondo? Con chi?”. Ha bisogno di tempo.Ciò che la mente non permette, il tempo lo realizza.

Gradualmente, si abitua al suono dei termini kabbalistici, alla connessione delle parole in frasi, poi in periodi, e infine al collegamento dei periodi. Tutto questo entra in lui gradualmente, non attraverso la mente, ma attraverso il cuore.

Nella misura in cui cerca di stare insieme ai suoi amici, uniti in un gruppo che li aiuta, li appoggia e li sostiene, comincia a comprendere il significato profondo di ciò che sente.

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Dalla lezione base di Kabbalah, 19/11/17

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In effetti, il numero di atei nel mondo è in aumento. Alcuni stimano che si avvicini al miliardo di persone, e la tendenza sembra in crescita. Tuttavia, questo non sorprende. Riflette un processo più profondo di sviluppo umano.

L’ateismo non è l’assenza di fede. È fede, solo riorientata. Diventa una sorta di religione moderna. I suoi dei sono la ragione, il progresso, la tecnologia, il successo e il denaro, cioè forze su cui le persone fanno affidamento per dare un senso alla vita. In questo senso, l’ateismo è la religione della natura, non l’ateismo. È una fase necessaria della nostra evoluzione.

Man mano che l’ego umano si sviluppa, comincia a rifiutare immagini primitive di una divinità che un tempo erano confortanti. Ma ciò non significa che la ricerca di qualcosa di superiore scompaia. Al contrario, diventa più raffinata. Una persona inizia a cercare qualcosa di reale, dimostrabile, che non richiede fede cieca, ma che può essere sperimentato e verificato interiormente.

Cos’è, dunque, la vera fede? La vera fede, secondo la saggezza della  Kabbalah , non è credere in qualcosa di invisibile o intangibile. È il raggiungimento della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione in modo chiaro, diretto, esperienziale e consapevole. Possiamo raggiungere la piena connessione con questa forza. Questa forza superiore entra in noi, ci riempie e agisce attraverso di noi, con la nostra completa partecipazione e il nostro consenso.

Questa è l’essenza della Kabbalah: la scienza di rivelare il Creatore, la forza superiore della realtà, attraverso un processo consapevole e volontario di assimilazione ad essa.

Che cos’è questa forza? È una forza di amore e di dazione assoluti. Non contiene immagini, rituali o intermediari. Esiste al di là di tempo, spazio e movimento, senza forma né richieste. È l’offerta costante di connessione e attende che noi la scopriamo.

Ma è  qui sta la sfida. Questa forza è l’opposto completo della natura umana. Noi siamo costruiti per ricevere, proteggerci e servire il nostro io egoistico. Ecco perché, per la maggior parte delle persone, l’idea di amore e dazione assoluti è poco attraente e persino repugnante. Appare innaturale perché minaccia l’ego.

Solo in coloro in cui si risveglia un’autentica aspirazione, cioè un desiderio ardente del senso della vita che oscura tutto il resto, nascerà la volontà di perseguire questa connessione a ogni costo. Se quel desiderio non si è ancora risvegliato, continuiamo a vivere per il bene del corpo, ad esistere al livello animato della vita, anche se ci definiamo umani.

Eppure, questo desiderio si risveglierà in ognuno. Prima o poi, ogni anima dovrà raggiungere lo stato in cui grida: “Qual è lo scopo della mia vita? Perché sono nato?”. Quel grido è l’inizio del cammino spirituale.

La nostra ascesa spirituale non avviene da soli. L’umanità non è separata dalla natura. Mentre ascendiamo, trasciniamo con noi tutti i livelli dell’esistenza: inanimato, vegetativo e animato, nell’unità con la forza superiore.

Quindi sì, noi esseri umani siamo il coronamento della creazione, ma solo se adempiamo al nostro ruolo: scoprire la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, assomigliarle ed elevare tutta la natura a quello stesso stato.

Fino ad allora, saremo ancora nel processo evolutivo. Ma la sua fine è già scritta ed è meravigliosa e sublime.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 24 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Perché l’ateismo è in aumento?

Quando abbiamo paura di qualcosa, siamo come piccoli conigli che tremano sotto i cespugli. La paura ci riguarda tutti, grandi o piccoli, ricchi o poveri, istruiti o meno, tutti proviamo paura nel profondo. Oggi più che mai, le persone sono spinte dalla paura. Le pressioni della vita, l’incertezza e la freddezza tra le persone ci spingono tutti verso quella stessa vulnerabilità.

Quindi, cosa dovremmo fare?

Dobbiamo capire che possiamo sopravvivere e prosperare solo superando la nostra separazione e unendoci.

Al di là dei nostri problemi, dell’odio e dell’istinto di sminuire gli altri e mettere noi stessi al primo posto, il modo più saggio per superare la paura è quello di elevarci al di sopra dei muri interiori che ostacolano la nostra connessione positiva reciproca.

Dobbiamo considerare la persona che abbiamo di fronte, chiunque essa sia, come la chiave della nostra sopravvivenza. Perché? Perché è esattamente ciò che è. Quando parlo di unione, non mi riferisco a dibattiti infiniti o grandi gesti, ma a sentire l’altra persona un po’ di più, ad avvicinarci interiormente, ad ascoltare e a dare spazio a qualcun altro nel nostro cuore. Lasciarci aprire in questo modo agli altri alla fine ci salverà.

Se non ci applicheremo in questo senso in questa generazione, allora dovremo farlo nella prossima. L’unica domanda è: quando, attraverso quanta sofferenza, saremo disposti a rimandare ciò che inevitabilmente deve accadere.

Pertanto, è meglio per noi impegnarci in queste mozioni unificatrici ora. Confido che sia ancora possibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 9 luglio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Società, Unione - Commenti disabilitati su Come affrontare la paura di qualcosa?

Gerusalemme è davvero una città unica, non solo geograficamente, storicamente o religiosamente, ma anche esperienzialmente. Persone provenienti da tutto il mondo visitano Gerusalemme e molti riferiscono di strani stati emotivi, un senso di angoscia e persino disturbi psicologici. Questo fenomeno, noto come: “Sindrome di Gerusalemme”, colpisce decine di visitatori ogni anno, indipendentemente dalla loro fede o dal loro background.

Perché questo accade? Perché Gerusalemme lascia un’impronta. Respira con il peso di millenni, ergendosi come crocevia di civiltà e centro di tre religioni mondiali. Il passato, il presente e il desiderio di qualcosa di eterno sembrano pulsare nella sua atmosfera. Non sorprende quindi che possa travolgere alcune persone.

Tuttavia, si tratta di una risposta psicologica e non mistica o di altro tipo. Esperienze simili si verificano in luoghi come Roma, la Mecca o persino davanti alla Gioconda. Gli esseri umani sono profondamente impressionabili. Siamo vasi del desiderio e quando un luogo porta con sé secoli di desiderio collettivo, proiezioni e simbolismo, risveglia il nostro mondo interiore.

Tuttavia, il vero potere di Gerusalemme non risiede nelle sue pietre o nelle sue strade. Non c’è sacralità negli oggetti materiali. L’aria di Gerusalemme non è spiritualmente carica di per sé. Ciò che rende Gerusalemme “santa” è ciò che le persone hanno investito spiritualmente in essa. La vera Gerusalemme non è in un luogo su una mappa. È nei nostri cuori. È un livello di realizzazione spirituale, uno stato di unificazione interiore.

Cos’è la Gerusalemme di cui hanno scritto i profeti? È quando le persone si uniscono nel desiderio comune di elevarsi al di sopra del proprio egoismo e di unirsi nell’amore e nel dono reciproco. Questa è la città che appartiene al Creatore, cioè la forza superiore dell’amore e della dazione, che l’anima ricerca.

Quindi sì, Gerusalemme ha un’aura speciale. Tuttavia, non è dovuta all’architettura antica o alla geografia sacra, ma è unica nell’eco interiore che evoca: un debole ricordo di un mondo superiore nascosto alla nostra percezione in questo mondo.

Quando l’umanità imparerà finalmente a unirsi al di sopra delle differenze, quando l’amore per gli altri sostituirà l’odio e la separazione, allora la Gerusalemme spirituale verrà rivelata. Sarà la capitale non di una nazione, ma di tutta l’umanità: un cuore collettivo costruito dalla connessione di molti cuori. Questa è la vera Gerusalemme interiore che dobbiamo costruire insieme.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 5 dicembre 2024.

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Classificato in: Connessione, Spiritualità, Unità - Commenti disabilitati su Cos’è la Sindrome di Gerusalemme?

Oggi gli scienziati si vantano di nuove tecnologie in grado di leggere i pensieri umani ed esprimerli attraverso la sintesi vocale o il testo scritto. Alcuni immaginano un futuro in cui un’unica macchina ci collega tutti, fondendo i nostri pensieri in un’unica rete comune, la cosiddetta “coscienza di massa”. Per molti, tuttavia, questo suona come un incubo distopico in cui il libero arbitrio e l’individualità raggiungono la loro fine.

Eppure, siamo già immersi in questo processo. I media, le piattaforme social e le correnti culturali ci plasmano molto più di quanto immaginiamo. Viviamo sotto un’influenza costante, solo che ora è ancora rozza, rumorosa e frammentata. Presto, sarà fluida e silenziosa. Le persone siederanno in silenzio, con gli occhi incollati agli schermi, e lo chiameranno “pensiero”. Ma non saranno loro a pensare. Sarà la macchina a pensare per loro.

Potreste dire: “Ma ho bisogno di sentire di esistere, di aver preso una decisione”. Non preoccupatevi. Anche questa illusione verrà fornita. Vi sentirete come se aveste scelto, anche quando non l’avete fatto. Scopriremo che possiamo ricevere un impianto che ci dà la sensazione di non esistere. Ci può succedere di tutto. La vita, così come la viviamo attualmente, è una lunga, tragicomica illusione.

Quindi, cos’è il nostro “io”?

 Il “sé” non è ciò con cui siamo nati. Non esiste un “sé” indipendente nella nostra natura. Ciò che chiamiamo “io” o “me” è semplicemente un insieme di desideri e istinti controllati dall’ego e influenzati dall’ambiente. Il vero “sé” inizia quando ci eleviamo al di sopra di questa natura, quando acquisiamo una scintilla della qualità stessa della dazione che appartiene alla natura.

Questa scintilla non può essere generata dalla tecnologia, né dall’isolamento. Nasce solo nella connessione. La connessione è dunque la chiave. L’individualità non sta nella separazione dagli altri, ma nell’unità consapevole; in altre parole, non ci perdiamo in un collettivo, ma scopriamo il nostro sé superiore attraverso l’amore per gli altri.

Ecco perché la grande regola della Kabbalah è: “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Non è una semplice gentilezza morale. È piuttosto il metodo con cui ci connettiamo al sistema superiore, al campo eterno di intelligenza, amore e scopo che governa la realtà. Quando ci connettiamo in modo ottimale, otteniamo accesso a questo sistema. Cominciamo a governare consapevolmente le nostre vite. Come è scritto: “I miei figli mi hanno vinto”, il che significa che coloro che raggiungono uno stato di connessione spirituale conseguono un livello più alto dell’ occultamento della forza positiva di amore e di dazione che dimora nella natura.

Questa è la via verso il vero “sé”. Fino ad allora, siamo sotto controllo. Siamo burattini e nemmeno lo sappiamo.  Quindi cosa dovremmo fare?

Dovremmo iniziare dalla connessione. Vale a dire, sforzi interiori per elevarci al di sopra della nostra natura egoistica, e farlo insieme. Gli egoisti possono relazionarsi bene gli uni con gli altri? No. Ed è proprio questo il punto. Proviamo, falliamo, e riproviamo. Attraverso questo riconoscimento comune della nostra incapacità di connetterci, iniziamo a chiederci: “Chi siamo? Perché siamo così?”

Poi, giungiamo a una richiesta, a una supplica sincera. Chiediamo a gran voce un cambiamento in noi stessi.

Questa è tutta la saggezza della Kabbalah: attrarre la forza positiva della natura che può cambiarci. Non possiamo cambiare noi stessi, ma possiamo desiderare di cambiare e possiamo chiedere.

Quando la richiesta è autentica, la risposta, la luce e la forza superiore vengono e agiscono su di noi.

Poi, gradualmente, vediamo un mondo nuovo, un mondo che il nostro ego non distorce. È un mondo che è sempre stato lì, ma nascosto dietro la nostra percezione egocentrica. Iniziamo a vederlo alla luce della dazione. Tale è la trasformazione della percezione che possiamo sperimentare.

Lì vive il vero “sé”, nel cuore risvegliato che sceglie l’amore al posto del controllo dell’ego e l’unità al posto della separazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 26 marzo 2025.

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