Domanda: Siccome ci sono gruppi di uomini e donne nei corsi dell’educazione integrale, mi piacerebbe chiarire la natura dei gruppi delle donne.

Risposta: Una donna è una creatura molto riservata che percepisce se stessa ed il mondo dentro di sé. Mentre tra gli uomini c’è l’interazione, il supporto, un ambiente amichevole e la buona volontà di sacrificarsi per gli altri, questo, per natura, inizialmente non esiste tra le donne. Ogni femmina, ogni donna, qualsiasi cosa di femminile è progettato per esistere per conto suo, per proteggere i suoi confini, i bambini, la casa, la tana e così via.

Questo è instillato in loro dalla natura ed ecco perché non dobbiamo deformarlo. Noi non abbiamo il diritto di violare la natura della donna; al contrario, dobbiamo svilupparla armoniosamente ed allo stesso tempo integrale le donne le une con le altre. Come puoi realizzare questo?

Può essere fatto creando un gruppo maschile forte che serva da esempio alle donne e le stimoli a supportare il gruppo degli uomini. Il gruppo degli uomini realizza l’importanza dell’influenza del gruppo delle donne e senza l’unione delle donne, esse non saranno capaci di supportare il gruppo degli uomini. La sola volta che le donne si possono identificare e connettere con il gruppo degli uomini è quando esse sono connesse tra loro in un certo grado.

Quando le donne hanno uno scopo comune esterno, possono organizzarsi ed esistere in questo modo come differenti organizzazioni di donne. Invece di integrarsi, ogni donna dovrebbe capire ed affiliarsi allo scopo esterno: “Voi dovete ‘stringervi’ agli uomini, esistere in loro, supportarli, facendolo tra noi”. Il gruppo delle donne può unirsi in questo modo.

Così, le donne esistono intorno al gruppo degli uomini alla maniera di un supporto molto forte, come una parte essenziale dell’esistenza del gruppo degli uomini. Questo tipo di ambiente unito delle donne, che rappresenta un cerchio esterno in relazione al gruppo interno degli uomini, è un’unione molto potente dell’origine maschile e femminile nella natura.

In questo modo queste due comunità integrali interagiscono a vicenda. Gli uomini l’influenzano le donne con la loro unità e queste all’improvviso cominciano a sentirlo; questo comincia ad attrarli e cominciano gradualmente ad interagire ed unirsi per questo fine. Esse perdono la loro naturale individualità tra loro.

Le donne possono unirsi tra loro allo scopo di aiutare gli uomini ad unirsi (in cambio esse riceveranno il potere dell’unità, questo è il loro solo modo di “alimentarsi”). In altre parole, esse perdono completamente la loro individualità naturale e sono capaci di elevarsi al di sopra di se stesse.

Domanda: Come lo realizzi in modo pratico?

Risposta: La realizzazione pratica avviene nei gruppi separati, che noi prepariamo e guidiamo verso lo scopo, studiando materiali corrispondenti ed il metodo dell’educazione integrale. Naturalmente, quando studiano nel gruppo delle donne, queste non si prestano reciproca attenzione, tutte arrivano e partono individualmente. Ci possono essere delle amiche tra loro, ma anche questo alla fine finisce. Questa è la natura delle donne.

Questa è effettivamente un’individualità molto interessante e complicata, un vero egoismo individuale naturale nella sua forma pura ed è bene osservarlo. In altre parole, il mio “Ego” è sempre dentro di me e mai vicino a qualcun altro. E quando succede di essere vicini a qualcun altro, è solo quando siamo capaci di aiutarci a vicenda per qualcosa in una determinata situazione o per sollevare un po’ il nostro stato e non più di questo. Noi capiamo questo come gli psicologi che trattano con la gente.

Ma qui l’influenza del gruppo gioca un grande ruolo. Unendosi e mostrando un esempio, il gruppo degli uomini evoca nelle donne il bisogno di influenzarlo insieme ed allora le donne si uniscono in questa misura. Inoltre, questo avviene contro la loro volontà. Noi vediamo che questa è una legge della natura. In altre parole, un gruppo maschile forte mostra alle donne che l’unità è potere ed essa permette loro di elevarsi al di sopra del loro “Ego” individuale.

Domanda: Come si manifesta questo nella pratica?

Risposta: Esse si possono sentire come un solo insieme femminile unificato. Esse possono cominciare ad abbracciarsi come gli uomini, il che è completamente innaturale per loro. Le donne possono sentire il loro bisogno di essere insieme per evocare l’unità negli uomini, attraverso la quale anche loro raggiungeranno lo stato interiore dell’unità, che non possono ricevere per conto loro. Esse non possono né conquistarla, né ottenerla o comprarla, non c’è altro modo di acquisirla.

Domanda: Le donne e gli uomini hanno dei ruoli leggermente differenti nell’unità integrale?

Risposta: E’ giusto! Questi sono dei ruoli assolutamente differenti!

Noi non facciamo pressione né sulla natura degli uomini, né su quella delle donne. È la loro interazione che gradualmente li porta a differenti forme di integrazione.
[71369]

(Da un “Discorso sull’Educazione Integrale”#10, del 16.12.2011)

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Domanda: Quando le persone si uniscono per un obiettivo comune in un certo gruppo e qualcuno si rifiuta di giocare il gioco comune, egli deve essere rimosso o costretto a lavorare insieme alla squadra.

Stiamo creando gruppi di educazione integrale, dove la gente fa cose molto importanti: studiano l’integrazione e la mettono in pratica. Ma in alcuni gruppi, ci potrebbe essere una persona che non solo si rifiuta di giocare a questo gioco, ma per alcuni motivi disturba o addirittura distrugge il processo.

Risposta: Riuniamo persone in gruppi di un certo tipo. Ci sono persone per le quali è difficile accettare il metodo integrale e l’unificazione e di capire che la Comunità è il luogo dove noi riveliamo il prossimo livello della nostra esistenza sopra il corpo materiale: un desiderio comune, pensieri comuni.

Dobbiamo mettere queste persone in gruppi distinti, dove dobbiamo “pompare” tutta questa conoscenza in loro in mesi o forse anche anni. Con molta attenzione, noi applichiamo i metodi di istruzione, mostrando la necessità di unione utilizzando esempi di animali, persone, strutture sociali, società e così via, fino a che essi iniziano a sentire che ciò si applica a loro.

Queste persone hanno bisogno di tempo. Essi non devono essere pressati o espulsi dal gioco perché tutta l’umanità deve svilupparsi fino a questo punto. Se hanno un desiderio per qualcosa (queste persone solitamente gravitano verso la comprensione verso la sistematizzazione delle conoscenze), hanno bisogno di avere la possibilità di “cucinarlo”, fino a che molto gradualmente la società intorno a loro, e col tempo anche il materiale, li influenzerà. Non c’è nient’altro che si possa fare. La pratica dimostra che a volte il risultato può venire solo dopo diversi anni.

Queste persone studiano, scrivono, parlano di integrazione, fanno lezioni e organizzano gruppi, ma la loro natura è in un profondo stato di knockout egoista ed essi non capiscono che sono in questo.

Domanda: Come si può proporre a una tale persona di trasferirsi in un gruppo diverso? E chi lo farà?

Risposta: Dobbiamo ordinare all’inizio le persone così come riteniamo necessario. Penso anche che potete mettere insieme i vostri gruppi psicologici secondo determinati criteri. Non può essere fatto in altro modo, altrimenti i partecipanti possono disturbare l’uno all’altro. E noi vogliamo che tutti abbiano successo. I gruppi vengono ordinati secondo una certa somiglianza tra di loro. Noi usiamo qui lo stesso criterio di somiglianza.
[71545]

(Dal discorso sull’educazione integrale N. 11, 16.12.2012)

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Domanda: Ci potrebbe dare alcune date storiche per un migliore orientamento nella storia della Kabbalah?

Risposta: Adamo: 5772 anni fa, o 5772-2012 = 3760 AC – la data della sua rivelazione del Mondo Superiore. La cronologia ebraica inizia da questo punto.

Dovrebbe prendere 6000 perché tutte le persone rivelino il mondo superiore, cioè, tutta l’umanità rivelerà il mondo superiore nei rimanenti 6000-5772=228 anni.

Date addizionali:

1392 – 1272 AC: Mosè

    1312 AC: Monte Sinai – La rivelazione del Creatore

1354 – 1244 AC: Giosuè

1244 – 889 AC: I più vecchi

889 – 352: AC: I Profeti

352 – 312: AC: I Membri della Grande Assemblea

   1 – 2 DC: Rabbi Akiva

       Secondo secolo: Rabbi Shimon Bar Yochai , autore dello Zohar

    312 AC – 218 DC:  I progettatori della Mishnah

 218 – 636 DC:  I progettatori del Talmud

636 – 1140 DC: Gaon

[71129]

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Domanda: E’ abbastanza chiaro alle persone, in un sistema educativo regolare, dove devono fare degli sforzi. Per esempio uno studente cerca di prestare attenzione durante le lezioni, prende appunti, fa i compiti compie molto lavoro intellettuale volontario, e sacrifica il resto. Quando una persona cresce, fa la stessa cosa. Lavora invece che divertirsi. Questi sforzi sono comprensibili, Cosa sono gli sforzi integrali sopra l’egoismo? C’è un luogo degli sforzi della volontà?

Risposta: In generale, non dovrebbe essercene alcuno. Quando una persona si colloca secondo una relazione corretta verso il gruppo e l’ambiente sta sistemando la situazione in modo da ricevere un’influenza corretta. Allora proprio quest’interazione lavora in modo che una persona cambi volontariamente, senza nemmeno accorgersene, egli compie degli sforzi volitivi propri moto limitati per richiamare l’influenza positiva del gruppo.

Infatti, se faccio pochi sforzi nel gruppo, ed il gruppo, che è fatto in una maniera speciale, reagisce nel modo corretto, allora questo allestimento corretto del gruppo organizza e forma una forza che mi influenza. La reazione del gruppo alla mia richiesta mi modifica immediatamente ed in modo corretto.

Quando compio un piccolo sforzo e faccio una piccola richiesta che il gruppo mi cambi, ricevo un impulso migliaia di volte più grande, e cambio. In altre parole, il gruppo è uno speciale amplificatore al contrario che mi restituisce un tal grado di connessione al punto di forzarmi a cambiare.
[71094]

(Da un “discorso sull’educazione Integrale” #10, 16.12.2011)

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Domanda: Durante il processo dell’interazione integrale, una persona deve sentire la tensione tra il suo egoismo e il lavoro sulla crescita nella collettività “noi”. Dalla mia esperienza in psicoterapia, so che a volte le persone non sono in grado di gestire questa tensione, sbattono la porta e scappano, mentre coloro che riescono a gestirlo avanzano. Quanto importante è la pazienza in questo processo?

Risposta: Ciò che occorre qui è il sostegno dell’ambiente che deve dare alla persona la comprensione che non c’è altra soluzione — e questo tragitto può essere completato. E incontrando la resistenza significa che egli non è collegato con l’ambiente che lo sostiene e che trasforma i suoi sforzi in un’esistenza semplice, dandogli la sensazione che non c’è nulla da temere e tutto è molto agevole e semplice quando si fa collettivamente nel gruppo. Ma quando si tenta di farlo da soli, questo dà luogo a forze che ti espellono. In natura tutto è diretto verso l’unità.

Evidentemente, nel vostro studio di psicoterapia vi manca l’elemento di supporto del gruppo, l’influenza del gruppo su una persona. Sappiamo fin quanto i gruppi di perdita di peso, alcolisti anonimi, drogati e tossicomani anonimi e altri gruppi siano potenti.
[70098]

(Tratto da un discorso sull’educazione integrale N.9, 15.12.2011)

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Domanda: Io sento che tutti i sistemi della società e il mondo sono corrotti, e partecipandovi, diventiamo i suoi partner. Potrebbe la nostra connessione con la società, coinvolgerci involontariamente in questi sistemi e interferire con la nostra correzione, che noi dobbiamo realizzare? I gruppi Kabbalisti del passato vivevano separati dai sistemi corrotti della società? Non dovremmo vivere separatamente come una Società di correzione? Oppure sarebbe una regressione e dividerebbe le connessioni?

Risposta: Possiamo correggere noi stessi solamente aiutando gli altri! La corruzione nel mondo è stata messa per essere sentita da noi, per essere consapevoli e trovare il modo di correggerla. Correzione significa portare le persone a un singolo sistema integrale; leggete ciò che scrive Baal HaSulam al riguardo.

Domanda: Di che cosa c’è bisogno perché lei visiti il Sud Africa nel prossimo futuro?

Risposta: Di questo ho bisogno: di un gruppo che mi aspetta, studenti e molte persone pronte per sentirmi. Se avete questo, io sono pronto!
[71112]

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Domanda: Abbiamo discusso quanto sia importante introdurre segnali integrali di distinzione e premi.

Risposta: Dobbiamo prendere in considerazione l’incoraggiamento, ma non l’incoraggiamento corporale. L’incoraggiamento dovrebbe essere diversi segnali di distinzione, incentivi, certificati, diplomi o qualsiasi altra cosa che dia alle persone il desiderio di continuare ad ascendere e raggiungere lo scopo.

Questo marca anche un certo grado che ha compiuto. È infatti molto difficile definire se stessi riguardo agli altri in un movimento integrale perché la persona fa costantemente il lavoro interiore di correggere se stessa e in includersi in un singolo organismo.

È molto buono essere incoraggiati dalla società. Quando l’incoraggiamento viene dalla moglie o dai figli, la persona sente una grande forza per essere valutato e rispettato dai propri familiari.

Domanda: Che cosa intende con incoraggiamento “non corporale”?

Risposta: Mi riferisco a ricompense non-corporali, non soldi ma segnali di distinzione. Non ci può essere un altro tipo di incoraggiamento qui. Per esempio, un istruttore che finisce bene il suo corso potrà ricevere un distintivo e un certo rango, forse spalline o qualcosa di simile.

Domanda: Lei ha detto spalline ed ho subito pensato alle forze armate. Le persone investono grandi sforzi per bandee senza significato. Possiamo introdurre la stessa cosa?

Risposta: Si, assolutamente, qualsiasi incentivo. Ciò che conta è il traguardo. Quando una persona lotta per arrivare al traguardo, non s’interessa delle bande una volta raggiunto lo scopo, perché lo scopo è ciò che li interessa. Tuttavia, adesso dobbiamo incoraggiare le persone come a dei bambini piccoli perché vogliamo che raggiungano il traguardo.

Domanda: Può essere anche un posto d’onore come nell’Unione Sovietica?

Risposta: Senz’altro, a proposito, il sistema Sovietico aveva una disposizione molto corretta, ma una realizzazione incorretta. È per questo motivo che tutto è fallito. Se tutto si fosse basato sull’educazione, educazione vera e reale, al posto della repressione quando le persone dovevano unirsi, portati nelle Kolkhoses e posti del genere, forse avrebbero avuto successo allora. Adesso è una necessità, allora era un’opportunità.

Domanda: Allora tutto aveva uno scopo?

Risposta: Assolutamente, le persone avevano uno scopo. Prima di tutto, c’era una certa uguaglianza. C’era una cultura comune. C’erano alcune idee false, ma anche degli ideali. Le persone erano cresciute in una maniera completamente diversa. Nonostante la difformità e la bruttezza con la quale le cose erano imposte alle persone, la teoria era corretta e integrale.
[70990]

(Tratto da “Una conversazione sull’educazione integrale” n.9, 15.12.2011)

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Domanda: In questi giorni prima del Congresso di Arava, gli amici stanno vivendo forti pressioni e paura dell’ignoto. Come posso aiutarli durante la lezione a focalizzare questa pressione nella giusta direzione?

Risposta: Una persona dovrebbe raggiungere un livello di paura e di pressione come ai piedi del Monte Sinai: “o ci si collega o qui sarà un luogo di sepoltura”. Questo perché una persona dovrebbe seppellire il suo desiderio di ricevere, non identificarsi con esso ed elevarsi al di sopra di esso. Questo è chiamato il ricevimento della Torà. Egli chiede la luce per poter eseguire un’azione che è l’opposto della sepoltura. Ma egli deve vedere che questo è ciò che vuole fare con il suo ego, al fine di connettersi con gli altri per raggiungere la dazione.

Naturalmente, allo stesso tempo egli deve sentire la tensione e la pressione. Non c’è una situazione di tensione più alta in tutta la nostra vita come in questo passaggio. Essa è la nascita e la nascita è il processo più naturale possibile, ma allo stesso tempo, esso è l’evento più pericoloso e drammatico nella vita di una persona.
[70514]

(Dalla seconda parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 21.02.2012, Lo Zohar)

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Domanda: Qual è il significato della frase “non c’è coercizione nella spiritualità”?

Risposta: Non c’è coercizione nel mondo spirituale perché alla fine tutto dipende dallo sforzo della persona.

In questo mondo ricevendo regole, e nel mondo spirituale, dazione. In entrambi i casi io sono obbligato a ubbidire, e questo è coercizione. Dopo tutto, queste sono leggi naturali.

Prendiamo ad esempio la legge di gravità, questa è una forza fissa che mi tira verso il suolo. Puoi resistere a questa coercizione? “Io non voglio che agisca in me, ho i miei propri piani”. Questo non funziona. La legge agisce in me, che lo voglia o no. È la stessa cosa con le leggi di dazione e di ricezione. Tutto nella realtà è pieno di coercizione.

Sei libero unicamente quando scegli. Che tipo di scelta è questo? La scelta è di spostarti dalla ricezione alla dazione con l’aiuto del gruppo, la Luce che Riforma e l’insegnante. Di fatto ricezione e dazione sono una legge, una forza. La tua scelta è come ubbidirla: positiva o negativamente. Tu fai questa scelta da te.

E quindi, qual è la tua scelta? Vale la pena o no unirti alla dazione? Conosci tutto quello che è accaduto in precedenza e qualche cosa di quello che accadrà in futuro. Non possiamo ancora sentire né toccare il posto dove ha luogo questa scelta. Tuttavia, in realtà un vuoto sorprendente si apre lì per te.

Menzioniamo frequentemente la favola del bruco che vive dentro il ravanello. Quando fa un buco nella pelle, gli viene rivelato un vasto mondo. È un’apertura molto stretta, ed è scelta del bruco di nascere o no. Ogni volta che fai questa scelta, nasce un’altra piccola parte di te, e tu entri nel nuovo mondo che è già stato preparato per te.

Anche se è un’azione sottile e fine da parte mia, è come se io operassi un vasto sistema semplicemente premendo un bottone. Il posto per il quale faccio la scelta è effettivamente la “spiritualità” dove non c’è coercizione. Io apro un mondo nuovo per me, e la mia attitudine verso di esso diventa libera.

La legge opera in entrambi i posti, ma quando entro nel mondo della dazione, io acquisto la libertà: Tutto questo è mio – il desiderio corretto di ricevere con l’intenzione per donare, ed io lo controllo. Io sono veramente libero; con questo desiderio, io posso fare qualsiasi azione di dazione che io voglio. Questa è l’unica cosa che io voglio, e non ci sono delle restrizioni.

Perciò è detto: “Non c’è coercizione nella spiritualità”. Io sono nato e trascendo da una mela marcia verso un mondo meraviglioso, luce del sole, aria fresca e uccelli che cantano. Quando attraverso questo passaggio stretto, io acquisto una nuova attitudine che si basa nella dazione e divento adatto a un grande mondo, e in esso io sono libero.
[69851]

(Dalla quarta parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 15.02.2012, “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”)

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Domanda: Supponiamo di aver già raggiunto lo stato in cui tutti i sette miliardi di persone del mondo studiano e realizzano la Kabbalah. Poi un bambino nasce in questo mondo. Cosa gli succederebbe? Dobbiamo capire il significato del male per potere raggiungere il bene? Però in quel momento, il mondo sarebbe già corretto, quindi come sentirebbe il male questo bambino?

Risposta: In questo mondo c’ è solo un rinnovamento del corpo fisico, non delle anime. Pertanto, i bambini che nascono oggi, sono anime antiche che acquisiscono nuovi corpi. Questa è la ragione per la quale non prestiamo attenzione all’ età delle persone. Indipendentemente dal fatto che un corpo fisico sia morto o sia nato per vivere in questo mondo, l’ anima continua con le sue reincarnazioni.

Tu stai chiedendo, se tutte le persone correggono il loro ego, sarà necessario che ne nascano di più? No, le anime non avranno più bisogno di nascere. Tuttavia, non vivremo biologicamente per sempre. Cominceremo a sentire come cambia il nostro mondo, che acquisirà gradualmente le qualità del mondo superiore.

Nella misura in cui ognuno di noi e tutti noi assieme saremo corretti nell’unico sistema, cambierà anche la nostra percezione del mondo. Quando ascendiamo dal primo livello del mondo spirituale al secondo e dopo al terzo, andiamo da un mondo a quello successivo; e quando raggiungiamo lo stato della correzione totale nella interconnessione comune, il nostro mondo sarà distrutto.

È scritto: “Seimila anni di occultamento e un anno di distruzione”. Sarà nel settimo millennio. “Il mondo sarà distrutto” significa che questo mondo sparirà dalla nostra sensazione perché noi lo percepiamo nel nostro egoismo comune. Non appena il nostro egoismo si trasformerà in dazione ed amore, allora invece di sentire questo mondo, sentiremo il mondo superiore.

(Dalla lettura nella sala di “Kabbalah L’Am” dell’11.01.2011)

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