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Perché così tante persone mancano di motivazione a fare qualcosa che le renda migliori?

Perché è diventato normale nel nostro mondo oggi che così tante persone non abbiano la forza di alzarsi al mattino, senza motivazione per inseguire obiettivi, senza gioia di vivere e senza ottimismo per un buon futuro? Quando è caduto un peso così grande sul mondo? Possiamo trovare un modo per ritrovare un senso di vitalità? L’approccio integrale all’educazione offre un’analisi approfondita e una direzione verso una soluzione.

All’inizio del secolo scorso, si aprì all’umanità un nuovo mondo di tecnologia, affari e competizione. Sapevamo che potevamo trarre grande profitto investendo noi stessi in qualcosa. C’era una spinta a riuscire, crescere e raggiungere status e onore. Il sogno americano divenne un contagio che si diffuse in tutta l’umanità. Oggi tutte le possibilità sono aperte, ma il desiderio dentro di sé è svanito. Sempre più persone sentono il vuoto del successo materiale, comprendendo che, dopo tutti i loro sforzi, incontreranno comunque lo stesso vuoto. Allora perché provarci? Per necessità, le persone vanno a lavorare, ma un’ estrema stanchezza interiore fa collassare la sensazione di vivere. Di conseguenza, sempre più vite di persone si basano su pillole, droghe e alcol, cercando di iniettare un po’ di colore in un’epoca grigia.

Inoltre, negli ultimi decenni il mondo è diventato sempre più interconnesso, eppure allo stesso tempo ciascuno di noi si è ritirato nella propria bolla. Abbiamo costruito un mondo artificiale in cui viviamo dietro gli schermi e alziamo la testa solo quando costretti. Non parliamo quasi più faccia a faccia. Viviamo dentro noi stessi, col sentimento immaginario di essere indipendenti, mentre assorbiamo costantemente influenze negative da altri da cui sembriamo essere “indipendenti”.

Il divario si allarga così tra la direzione integrale dell’evoluzione del mondo, che richiede reciprocità, connessione complementare e positiva tra tutti e la direzione egocentrica dello sviluppo umano. Questo divario è la radice di ogni stanchezza e  malattia. Non riusciamo ad allinearci con il mondo interconnesso e interdipendente che ci chiude in una stretta.

Il nostro uso unidimensionale e egoista delle forze della natura ha raggiunto il culmine. Nell’era del più grande ego, usiamo la forza della ricezione, senza bilanciarla con la forza della dazione. Il desiderio di prendere, sfruttare, manipolare, abusare e sentirsi in diritto di farlo imperversa in tutta la società. Tuttavia, quando riceviamo continuamente senza restituire nulla, creiamo un blocco, soffocandoci e ostruendo il nostro stesso canale di vita. L’umanità non è riuscita a raggiungere questo livello di comprensione, quindi l’ orientamento generale è continuare a cercare di ottenere guadagni materiali mentre il vuoto interiore cresce solamente.

In confronto, il nostro corpo non può funzionare allo stesso modo. I suoi sistemi funzionano in equilibrio, secondo il principio del ricevere e dare, contrarre e rilasciare. Che si tratti di respirazione o digestione, tutto funziona come un alternarsi armonioso di positivo e negativo, combinando due forze opposte.

Tuttavia, nelle relazioni umane, vediamo che non c’è sforzo per raggiungere lo stesso tipo di equilibrio e, così facendo, ci contraiamo e ci chiudiamo l’uno all’altro. Sembra che il solo ricevere  il prossimo oggetto luccicante, faccia andare tutto bene. Ma è vero il contrario: possiamo stare bene solo se spostiamo la nostra attenzione sul dare al di fuori di noi e sulla connessione positiva verso gli altri. Questo non è fare moralismo, ma un semplice calcolo secondo cui dare è necessario quanto ricevere e non abbiamo speranza di sopravvivere e di essere felici nel mondo integrale che si  sta rivelando, se non rivediamo di conseguenza le nostre relazioni.

Tutto questo e molto altro è spiegato dall’approccio integrale all’istruzione. Esso offre un metodo completo per sviluppare connessioni umane positive. Il lavoro si svolge in piccoli gruppi, di circa dieci partecipanti per gruppo. Il principio guida è “L’amore coprirà tutte le colpe” (Proverbi 10:12). Questo principio significa che possiamo guarire gli innumerevoli problemi di oggi, inclusa stanchezza e impotenza, costruendo connessioni calorose  tra le persone. La garanzia reciproca e l’amore degli altri aprono tutti i blocchi, facendo circolare la potenza della vita tra noi.

Nel gruppo impariamo a conoscere la natura umana, la natura del mondo e la direzione generale dello sviluppo integrale. Lo studio include discussioni, esercizi esperienziali, giochi di ruolo, sfide condivise, attività culturali, sport e uscite. Al centro del metodo si trova uno strumento chiamato “workshop di connessione”, che è uno schema di discussione con regole speciali che permettono la creazione di una profonda vicinanza tra le persone. In questi laboratori, discutiamo ciò che conta davvero nella vita: imparare ad ascoltare col cuore, integrare le intuizioni altrui e dare e ricevere supporto e incoraggiamento.

Per rendere l’esperienza di un laboratorio di connessione più tangibile, ecco un esercizio di esempio: ogni partecipante a turno guarda gli altri e dice quali dei propri dolori “trasmette” a chi. “A te passo i miei mal di testa, a te la mia insonnia costante, a te la mia depressione generale…” Ogni giocatore deve entrare in questo gioco con la massima serietà, con l’intento di eliminare ogni dolore. Nel turno successivo, i facilitatori sottolineano che il trasferimento del dolore agli altri deve avvenire con cura e delicatezza, non per il desiderio di danneggiarli, ma per odio verso il dolore stesso. Non possiamo sopportarlo dentro di noi e siamo costretti a liberarlo e condividerlo.

Nella fase successiva, i facilitatori sollevano domande per un dibattito: cosa possiamo imparare da questo esercizio sulla natura della connessione umana nel mondo di oggi? Cosa si trasmettono le persone tra loro? Quando qualcuno desidera il male degli altri nel profondo del suo cuore o addirittura li danneggia nella pratica, che tipo di bagaglio inserisce nella rete generale delle relazioni umane? Quanta negatività circola oggi in questa rete e potrebbe essere la radice di tutti i problemi che tutti noi affrontiamo? Inoltre, se vogliamo muoverci verso la trasformazione dell’egoismo umano nel suo opposto altruista, di quali tipo di interazioni abbiamo bisogno? Quali esercizi potrebbero aiutare a sviluppare il desiderio di trasmettere solo il bene l’uno all’altro?

Man mano che il processo di gruppo avanza, iniziamo a scoprire che prendersi cura degli altri ci guarisce. Ogni forza positiva che trasmettiamo agli altri ci ritorna amplificata molte volte dalla rete. Si crea un circolo tra i partecipanti,  che guarisce corpo e anima. Le pressioni iniziano a bilanciarsi e nuovi mondi si aprono davanti a noi.

Basato su “New Life 84 – Understanding Chronic Fatigue” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman

Scritto/curato dagli studenti del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Trovare la corretta forma di comunicazione

Il lavoro con le decine deriva da Rabbi Shimon. Secondo la Kabbalah, ebbe inizio con Abramo, ma ciononostante ha avuto la sua manifestazione principale a partire dall’Ari, quando la Kabbalah divenne una vera scienza pratica.

Rabash lo ha descritto in modo molto dettagliato. Altri Kabbalisti ne avevano scritto prima di lui. La Torah afferma ovunque che deve esserci unità tra le persone, perché solo nell’unità possiamo riunire l’anima frammentata di Adamo.

Anche due persone sono sufficienti per iniziare a percepire stati spirituali, perché di fronte a te deve esserci un altro egoista come te, con il tuo stesso obiettivo.

Il nostro lavoro si basa solo sulla ricerca di una forma di connessione reciproca che ci sia vantaggiosa, simile al Creatore, che possa iniziare ad aprirsi tra noi, in questo sentiremo il Suo avvicinamento.

Più ci avviciniamo l’uno all’altro nella Decina, più ci eleviamo al di sopra dell’egoismo e costruiamo un tramezzo tra due piani: l’odio in basso e l’amore al di sopra di esso, o l’indifferenza in basso e almeno un qualche tipo di connessione in alto. E in questo tramezzo tra la proprietà egoistica e la proprietà della dazione, riveliamo il Creatore come la fonte di entrambe le proprietà.
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Dalla lezione di Kabbalah del giorno 3/9/19, Scritti di Baal HaSulam “ Non esiste nulla tranne Lui”

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Aspirare solo al Bene

Domanda: Come riveliamo la nostra inclinazione al male? È un processo individuale o avviene insieme alla decina?

Risposta: Non è necessario rivelare l’inclinazione al male. Essa si rivelerà nella misura in cui saremo in grado di lavorare con essa.
Dobbiamo aspirare solo al bene: alla buona inclinazione, alle buone radici, alle buone azioni. L’inclinazione al male si manifesterà in noi in base alla nostra forza di superarla e correggerla.

Domanda: Dunque non si rivela più di quanto possiamo superare?

Risposta: Sì, esatto.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 25/11/24, Scritti di Rabash “Generazioni”

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Uscire dal guscio dell’egoismo

Domanda: Spesso sentiamo la frase: “Un solo uomo con un solo cuore”. Se il cuore è un desiderio, l’intero Kli mondiale non vuole forse rivelare il Creatore? Cosa ci manca ancora per diventare un solo uomo con un solo cuore con un solo desiderio di raggiungere il Creatore?

Risposta: Ci manca solo il lavoro corretto nel cuore: aprirlo verso gli amici, connettere tutti nel nostro cuore e raggiungere la connessione con il Creatore.

Domanda: Non siamo abbastanza maturi per questo, siamo pigri o non dobbiamo ancora rivelarlo?

Risposta: Forse non siete ancora abbastanza maturi. Ma soprattutto, siete frenati da una particolare inerzia, a causa della quale non riuscite a convincervi ad elevarvi al di sopra di voi stessi.

Domanda: Io posso giudicare per me stesso: mi sento molto a mio agio nella nostra comunità; è così bella, così amata, apre davvero il cuore. E all’interno di questo bozzolo d’amore, sorge il pensiero: “Perché andare oltre?” Cosa dovremmo fare a riguardo?

Risposta: Questo è un problema. Il punto è che devi rompere con forza il guscio (Klipa) in cui sei rinchiuso e cercare di emergere all’aria aperta. Inoltre, tutti devono farlo insieme.

Elevatevi al di sopra di voi stessi, a un nuovo livello. Sentite che a questo livello siete davvero in uno stato di elevazione, e da questo stato, iniziate a connettervi l’uno con l’altro, e dirigete questa connessione verso il Creatore.

Domanda: È possibile farlo se non vedo che ciò è rilevante per la decina adesso?

Risposta: Non è possibile! È esattamente ciò su cui dovete lavorare. Diventerà rilevante solo attraverso il vostro sforzo simultaneo quando ogni persona “uscirà da sé stessa”, si connetterà con i propri amici e, in un desiderio comune, si connetterà con il Creatore.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 13/10/24, Giorno della Memoria di Baal HaSulam, Rav Yehuda Ashlag

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Incorporarsi negli altri

Domanda: Come avviene la transizione dal lavoro interiore individuale al lavoro interiore con la decina?

Risposta: Una persona inizia a sentire di non esistere in modo indipendente. Esiste solo come una particella elementare senza il diritto all’esistenza spirituale, che è al di sopra dell’egoismo.

Essere al di sopra dell’egoismo significa includere se stessi negli altri che sono stati creati specificamente come se fossero al di fuori di se stessi, attraverso la frantumazione del singolo Kli, in modo che una persona possa coltivare dentro di sé la qualità di passare da un io egoistico a qualità altruistiche. Questa è l’essenza del nostro metodo.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 28/08/19, “Domande e risposte”

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I frutti nel lavoro spirituale

L’albero che porta frutti è un segno di Kedusha, mentre quello che non porta frutti è un segno di Tuma‘a ed è chiamato “discepolo saggio indecente”.

Questo è quanto è scritto: “Il frutto di un giusto, un albero di vita”. Quali sono i frutti di un giusto? Le mitzvot [precetti] e le buone azioni (Rabash, Note assortite, 883, “L’uomo è l’albero del campo – 1”).

Domanda: Qual è “l’albero da frutto” della decina che porta frutti a tempo debito?

Risposta: È un albero che assorbe molta acqua e, quindi, cresce in un buon terreno e in un buon posto e produce molti frutti pregiati.

Domanda: Come ce ne prendiamo cura per raggiungere il grado corretto?

Risposta: Innaffiando per tempo e tagliando i rami secchi. La cura degli alberi da giardino richiede molto lavoro. Alla fine avrete un albero fruttuoso che vi nutrirà bene.

Domanda: Quali sono i frutti del lavoro spirituale?

Risposta: Le nostre qualità corrette.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabalah del 28/10/24, Scritti di Rabash “L’uomo è l’albero del campo – 1”.

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Entrare in acque calme

Domanda: Metaforicamente, l’arca è il desiderio di dazione in cui investiamo i nostri sforzi per unirci. Che cosa mettiamo nel suo interno? Come lo plasmiamo nel modo giusto?

Risposta: Portiamo solo le nostre buone connessioni e il nostro atteggiamento corretto verso ciò che dobbiamo rivelare.

Domanda: Lo stato nell’arca durante il diluvio è temporaneo o dobbiamo abituarci all’idea che questo sarà il nostro stato permanente?

Risposta: No, è uno stato che dura poco. Dobbiamo attraversarlo per entrare in acque calme.

Domanda: Come si fa a superare le onde più alte nella decina per raggiungere l’obiettivo?

Risposta: Più le onde sono alte, più ne abbiamo paura; perciò dobbiamo essere più vicini e tenerci stretti l’uno all’altro, così non dovremo temere nessuna prova nel mare.

[336634]

Dalla Lezione quotidiana di Cabala del 31/10/24, Scritti di Rabash “Gopher Wood”

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Di cosa dobbiamo prenderci cura nella decina?

Domanda: In che modo una persona distingue tra la luce di Hochma e la luce di Hassadim nel suo lavoro interiore?

Risposta: La differenza sta nel vaso stesso, nel desiderio stesso: o mi sforzo di essere nella luce di Hochma o di essere nella luce di Hassadim. Sono cose opposte: riceviamo la luce di Hochma nei vasi di ricezione, mentre la luce di Hassadim la riceviamo nei vasi di dazione.

Dobbiamo sforzarci di creare un tale stato di connessione tra noi, nel quale sia la luce di Hochma che la luce di Hassadim ci riempiranno e saremo in grado di trattenerle dentro di noi.

Domanda: Cosa significa riempire una persona con la luce di Hassadim?

Risposta: Significa che la allontaniamo dal ricevere in modo che rimanga nella qualità della dazione in ogni momento.

Domanda: Nella decina cerchiamo di donare ai nostri amici e chiediamo al Creatore di concederci questa qualità. A che punto possiamo iniziare a preoccuparci dei vasi di ricezione?

Risposta: Una persona non deve concentrarsi sui propri vasi di ricezione. Dobbiamo preoccuparci solo di come donare ai nostri amici. Nel farlo, ci correggeremo fino al punto in cui i nostri vasi diventeranno interamente vasi di dazione.

[336507]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 31/10/24, Scritti di Rabash “Gopher Wood”

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Raggiungere il Creatore

Domanda: Come possiamo stabilire un dialogo con la decina simile a quello che abbiamo con il Creatore, che includa il mondo intero?

Risposta: Dipende dai tuoi stati all’interno e all’esterno della decina.

Domanda: Che cosa è più importante, il dialogo con la decina o con Lui?

Risposta: Certamente il dialogo con il Creatore è più elevato, ma senza passare attraverso la decina non sarai in grado di raggiungerLo.
[335420]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 2/10/24, “Rosh Hashanah”

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Il percorso sarà svelato gradualmente

Se praticate la Torah Lo Lishma da più di tre anni, come dice Rabbi Yosi, e da cinque anni, come dice il Tana Kama, allora il Braita vi avverte che non vedrete un buon segno in questo percorso che state percorrendo! (Baal HaSulam, Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot).

Domanda: È corretto legare lo studio della Kabbalah a un periodo specifico?

Risposta: Il gruppo ( la “decina”) è obbligato a fissare determinati obiettivi per il suo sviluppo. Pertanto, indipendentemente dai tempi indicati dai kabbalisti, che ci vogliano tre anni, dieci anni, cinque anni o quindici anni, dovete comunque sentire dove siete.

Domanda: Come dobbiamo definire questo obiettivo per noi stessi?

Risposta: Come è scritto, la cosa migliore è vedere un buon riscontro nel lavoro entro tre o al massimo cinque anni. Se facciamo tutto ciò che ci viene richiesto, in questo lasso di tempo raggiungeremo nella decina la rivelazione della Torah, del Creatore e del percorso spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se la nostra decina ha raggiunto questo punto?

Risposta: Inizierete a percepirlo man mano che avanzerete. Come quando si guida un’auto, la strada si apre davanti a noi, così anche il cammino si rivelerà gradualmente.
[335229]

Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 28/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”

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