L’albero che porta frutti è un segno di Kedusha, mentre quello che non porta frutti è un segno di Tuma‘a ed è chiamato “discepolo saggio indecente”.

Questo è quanto è scritto: “Il frutto di un giusto, un albero di vita”. Quali sono i frutti di un giusto? Le mitzvot [precetti] e le buone azioni (Rabash, Note assortite, 883, “L’uomo è l’albero del campo – 1”).

Domanda: Qual è “l’albero da frutto” della decina che porta frutti a tempo debito?

Risposta: È un albero che assorbe molta acqua e, quindi, cresce in un buon terreno e in un buon posto e produce molti frutti pregiati.

Domanda: Come ce ne prendiamo cura per raggiungere il grado corretto?

Risposta: Innaffiando per tempo e tagliando i rami secchi. La cura degli alberi da giardino richiede molto lavoro. Alla fine avrete un albero fruttuoso che vi nutrirà bene.

Domanda: Quali sono i frutti del lavoro spirituale?

Risposta: Le nostre qualità corrette.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabalah del 28/10/24, Scritti di Rabash “L’uomo è l’albero del campo – 1”.

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Domanda: Se una persona prova sofferenza, ma non vede un ambito da cui trarre piacere, cosa deve fare, dove può andare e come può evitare il male e fare il bene?

Risposta: Che si allontani dal male il più possibile e si avvicini al bene, e poi vedrà dove il Creatore vuole condurla.

Domanda: Sento soprattutto il bisogno di una  buona connessione con la gente, ma allo stesso tempo sento la resistenza e l’incapacità di connettermi. Sono due sensazioni completamente opposte. Devo superare questa distanza e raggiungere uno stato di unificazione quando voglio, posso e ne ho bisogno?

Risposta: Vuoi trovare il punto giusto e precipitarti lì all’istante. Questo non funzionerà. È necessario farlo gradualmente.

Domanda: Cosa ci aiuterà a resistere a questa ampiezza di sensazioni opposte, a questa distanza che cresce solamente?

Risposta: Il fatto che tu cerchi di essere in uno stato di equilibrio interiore. Questo indica la crescita dell’anima.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 10/9/24, Scritti di Rabash “Cerca la pace e perseguila”.

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Prima di tutto, una persona dovrebbe ricevere sicurezza mentale e personale. Le persone dovrebbero sapere di poter avere cibo in tavola oggi e domani, un tetto sopra la testa, un posto per la loro famiglia e la possibilità di affrontare qualsiasi problema di salute o fisico che si presenti. Solo una comunità può offrire questa sicurezza a una persona.

Questo porta alla domanda: perché abbiamo bisogno specificamente di una comunità e non del denaro, che ci permette di acquistare diversi beni materiali che ci diano sicurezza?

Possiamo comprare in parte questa sicurezza con il denaro, ma arriveremo a situazioni in cui ci renderemo conto di quanto siamo deboli e di quanto saremo incapaci di risolvere i nostri problemi con il denaro. Inoltre, non saremo in grado di proteggerci da vari fenomeni che superano i limiti di ciò che il denaro può risolvere.

Proprio mentre ci evolviamo per diventare una società sempre più interconnessa e interdipendente in tutto il mondo, solo una comunità sarà in grado di proteggerci con la forza integrale che genera, una forza che è in equilibrio con la forma integrale, interconnessa e interdipendente della natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Trova in: Evoluzione, Natura, Unione | Commenti disabilitati su Cosa dovrebbe ricevere una persona dalla sua comunità?

Domanda: Che cosa significa che “il giusto stesso è tenuto a sapere che la sua discendenza deve essere fondata sulle buone azioni”?

Risposta: Devono vedere i risultati dei loro sforzi.

Questi risultati si riflettono nell’unità che emerge grazie agli sforzi di chi è giusto in mezzo a voi e nella sensazione che dobbiate rimanere coesi in queste relazioni.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 28/10/24, Scritti di Rabash “Noè era un uomo giusto”

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Domanda: Metaforicamente, l’arca è il desiderio di dazione in cui investiamo i nostri sforzi per unirci. Che cosa mettiamo nel suo interno? Come lo plasmiamo nel modo giusto?

Risposta: Portiamo solo le nostre buone connessioni e il nostro atteggiamento corretto verso ciò che dobbiamo rivelare.

Domanda: Lo stato nell’arca durante il diluvio è temporaneo o dobbiamo abituarci all’idea che questo sarà il nostro stato permanente?

Risposta: No, è uno stato che dura poco. Dobbiamo attraversarlo per entrare in acque calme.

Domanda: Come si fa a superare le onde più alte nella decina per raggiungere l’obiettivo?

Risposta: Più le onde sono alte, più ne abbiamo paura; perciò dobbiamo essere più vicini e tenerci stretti l’uno all’altro, così non dovremo temere nessuna prova nel mare.

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Dalla Lezione quotidiana di Cabala del 31/10/24, Scritti di Rabash “Gopher Wood”

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Domanda: Quando possiamo dire che una persona ha raggiunto Lishma?

Risposta: Quando tutte le sue intenzioni sono solo per il bene del Bore.

Domanda: Questo avviene in uno stato frammentato o è un dato di fatto?

Risposta: Questo avviene nello stato generale tra l’uomo e il Creatore.

Domanda: Se voglio percepire quello che ha provato l’autore dell’articolo, quello che prova l’insegnante quando risponde alle domande, mentre ascolto le domande dei miei amici, ed, essendo nella decina, ringrazio il Bore per aver creato tutte le condizioni perché io possa arrivare a Lishma, riesco così ad arrivare a Lishma?

Risposta: Hai questa opportunità, ma se lo raggiungerai o meno dipende da te, da quanto desiderio, impegno e lavoro ci metterai.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 10/30/24, Gli Scritti di Rabash “E il Signore Vide”

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Domanda: In che modo una persona distingue tra la luce di Hochma e la luce di Hassadim nel suo lavoro interiore?

Risposta: La differenza sta nel vaso stesso, nel desiderio stesso: o mi sforzo di essere nella luce di Hochma o di essere nella luce di Hassadim. Sono cose opposte: riceviamo la luce di Hochma nei vasi di ricezione, mentre la luce di Hassadim la riceviamo nei vasi di dazione.

Dobbiamo sforzarci di creare un tale stato di connessione tra noi, nel quale sia la luce di Hochma che la luce di Hassadim ci riempiranno e saremo in grado di trattenerle dentro di noi.

Domanda: Cosa significa riempire una persona con la luce di Hassadim?

Risposta: Significa che la allontaniamo dal ricevere in modo che rimanga nella qualità della dazione in ogni momento.

Domanda: Nella decina cerchiamo di donare ai nostri amici e chiediamo al Creatore di concederci questa qualità. A che punto possiamo iniziare a preoccuparci dei vasi di ricezione?

Risposta: Una persona non deve concentrarsi sui propri vasi di ricezione. Dobbiamo preoccuparci solo di come donare ai nostri amici. Nel farlo, ci correggeremo fino al punto in cui i nostri vasi diventeranno interamente vasi di dazione.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 31/10/24, Scritti di Rabash “Gopher Wood”

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Domanda: Cos’è la fede al di sopra della ragione in forma assoluta, quando nessuna manifestazione in questo mondo può influenzare la percezione del percorso spirituale?

Risposta: Non è vero che le manifestazioni del nostro mondo non possono influenzarci. Al contrario, attraverso una persona che le sente, possiamo influenzare la manifestazione di forme spirituali di ogni tipo di connessione tra noi, ricevendo o dando.

Domanda: Possiamo allora dire che la fede al di sopra della ragione è una fiducia totale nel disegno del Creatore? Cioè, è uno stato in cui una persona non dubita che, indipendentemente dai suoi problemi e desideri materiali, il piano del Bore è il bene assoluto.

Risposta: Sì, è assolutamente corretto.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 29/9/24, Gli scritti di Rabash “felice è l’uomo”

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Ci mancano le qualità per reinventarci da soli. Quali sono queste qualità? Sono la sensazione di come causiamo uno squilibrio nella società, tra i cerchi più stretti e più ampi, fino a tutta quanta la natura e all’universo.

Dove si trova tale equilibrio? L’equilibrio esiste nei livelli inanimato, vegetativo e animale della natura. Essi funzionano secondo le leggi naturali di interconnessione e interdipendenza.

Noi esseri umani, tuttavia, ci sviluppiamo e cambiamo continuamente, e lo facciamo soprattutto nelle nostre relazioni. Viviamo molti problemi a causa del nostro ego, il desiderio di godere a spese degli altri, che cresce costantemente. Pertanto, dobbiamo imparare cos’è l’ego e come bilanciarlo per portarci a una vita equilibrata e pacifica.

In primo luogo, dobbiamo comprendere le esigenze della natura e temere di cadere in uno squilibrio con essa. Perché? Perché gli atteggiamenti e i comportamenti in disequilibrio con la natura comportano una serie di problemi a livello personale, sociale ed ecologico.

Dovremmo quindi cercare di andare d’accordo gli uni con gli altri in un modo che sia positivo per tutti. Ciò significa che dobbiamo superare il nostro ego e raggiungere uno stato in cui pensiamo e agiamo in modo positivo verso gli altri.

In questo modo, possiamo pensare alla natura come a una madre. L’ego dei suoi figli si accende sempre, provocando discussioni e litigi, ma lei continuamente ricorda a loro di smettere di litigare, di essere buoni, di giocare bene e di aiutarsi l’un l’altro. Dovremmo imparare da questo esempio e cercare di adottare un atteggiamento simile a quello di una madre tra di noi e nei confronti della natura. Così facendo, eleveremo la coscienza umana a un punto tale da entrare in equilibrio tra noi e con la natura, soddisfacendo così le condizioni per una vita armoniosa e pacifica.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Trova in: Egoismo, Natura | Commenti disabilitati su Quali qualità dobbiamo sviluppare per reinventare noi stessi e vivere in armonia con la natura?

Domanda: La mia guarigione dipende dalla correzione dell’intera società? Avverrà pienamente solo quando avverrà la correzione finale?

Risposta: È corretto.

Domanda: Questo significa che devo diventare un guaritore o un medico per gli altri?

Risposta: No, devi semplicemente cercare di risolvere il tuo problema e capire che non si tratta solo di un tuo problema personale, ma di un problema globale.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 27/9/24, Scritti di Rabash “La mancanza è il Kli [recipiente]”

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