Il mio insegnante, il kabalista Baruch Ashlag (Rabash), era solito dire che l’amore è come un animale che bisogna sempre nutrire e poi crescerà. L’amore nasce dalle reciproche concessioni.
“Un solo cuore” significa che all’inizio siamo in un unico desiderio.
Questo desiderio ci ha frammentati e organizzati in miliardi di individui separati e distanti l’uno dall’altro. In altre parole, nel nostro stato attuale, abbiamo molti cuori o molti desideri.
Quindi, correggendo noi stessi, cioè avvicinandoci in una comune intenzione di amare, dare e connettere come la forza dell’amore, della dazione e della connessione che i cabalisti chiamano “il Bore”, noi arriviamo a percepire una diversa immagine della realtà: che non ci sono “molti uomini”, ma piuttosto “un uomo”.
Nella misura in cui ci avviciniamo al Bore, aderendo noi stessi alla forza dell’amore, del dare e della connessione, arriviamo a percepire un’unica forma di dazione.
Osserviamo poi lo stato di unità “come un solo uomo con un solo cuore”, in adesione al Bore.
Critichiamo gli altri per via del nostro egoismo, che ci fa trarre soddisfazione a spese altrui, ciò significa che ci fa piacere vedere gli altri più piccoli e di meno valore.
Se non apportiamo nessun cambiamento al nostro istintivo egoismo, allora vivremo con questa tendenza alla critica verso il prossimo. Tuttavia, se invece ci sforziamo di connetterci agli altri, inizieremo a criticare noi stessi, poiché la tendenza egoistica in noi è opposta alla tendenza alla connessione agli altri.
Se vogliamo progredire verso uno scopo spiritualmente superiore rispetto agli scopi materiali, ad esempio, trarre piacere attraverso una nuova natura del dare, amare e connetterci con gli altri, poi, una volta che ci siamo posti quell’obiettivo e ci siamo dotati dei mezzi per raggiungerlo, allora potremo criticare qualsiasi cosa che conta nel raggiungimento di quello scopo.
In effetti, le persone che viaggiano nello spazio e vedono la Terra da lontano, tornano diverse.
Distaccandosi da noi anche solo per un breve periodo di tempo, tornano con un’opinione diversa su come dovremmo rapportarci alla vita.
Non possono più avere un impatto negativo sugli altri grazie alla nuova prospettiva globale e integrale di tutti e tutto: siamo piccole creature che vivono sullo stesso piccolo pianeta. Di conseguenza, disapprovano le connessioni negative che abbiamo stabilito, in cui ci sfruttiamo e ci danneggiamo a vicenda giorno dopo giorno.
Penso che trasformeremmo la nostra realtà e il nostro mondo se potessimo mandare tutti noi, l’intera umanità, nello spazio e riportarci indietro. Questo ci farebbe uscire dalle nostre attuali bolle percettive e acquisiremmo una prospettiva completamente nuova al di fuori di queste bolle.
Così, dopo aver vissuto nella nostra bolla precedente, comprenderemmo che la vita può essere completamente diversa.
Accetteremmo quindi di cambiare noi stessi. Lo faremmo anche contro la nostra stessa volontà, perché otterremmo una nuova lente attraverso cui guardare la realtà.
Diventeremmo così più maturi e capiremmo che è incredibilmente infantile lottare costantemente gli uni contro gli altri nelle nostre limitate vite qui sulla Terra. Un tale cambiamento di prospettiva verso una visione globale di noi stessi e del nostro mondo ci porterebbe a un grande cambiamento in meglio.
Alla fine riceviamo colpi importanti dalla natura per scuoterci dallo stato in cui viviamo secondo un paradigma egoistico, con sfruttamento, manipolazione e odio che dimorano nelle nostre connessioni, a uno stato in cui ci connettiamo positivamente, come descritto dalle parole, “come un solo uomo con un solo cuore”, cioè come un unico sistema interconnesso e interdipendente ben oliato.
In altre parole, se condividessimo una connessione armoniosa ed equilibrata l’uno con l’altro a livello umano, allora l’equilibrio al nostro livello si diffonderebbe in tutta la natura e sperimenteremmo la natura in modo armonioso e pacifico, e i disastri naturali, come li chiamiamo noi, diventerebbero una cosa del passato.
Sarebbe saggio prestare attenzione agli stati futuri che possiamo ottenere da tali colpi: che i colpi vengono a scuoterci dal nostro attuale stato onirico nei nostri atteggiamenti egoistici reciproci, e ci svegliano in un opposto armonioso e mondo pacifico.
In effetti, viviamo in un mondo che è tutto buono, e solo noi esseri umani diamo al mondo una forma negativa nei nostri atteggiamenti egoistici reciproci. Si avvicina il momento in cui ci risveglieremo alla necessità di smettere di relazionarci l’un l’altro attraverso lenti egoistiche, in cui ognuno di noi dà la priorità all’auto-beneficio a spese degli altri, e invece relazionarci pazientemente l’uno con l’altro con atteggiamenti positivi, gentili e premurosi.
Se facessimo un tale passaggio, saremmo testimoni di una vita buona, come non abbiamo mai sperimentato prima. Dovremmo quindi cercare di raggiungere tali relazioni il più rapidamente possibile.
Quando mia madre è morta, avevo già più di 70 anni, ebbi la sensazione che mi avesse portato in braccio per tutta la vita e che mi avesse lasciato andare solo in quel preciso momento della sua dipartita.
Quando siamo bambini, dipendiamo completamente dalle cure delle nostre madri e la cura naturale che le madri hanno per i loro bambini è molto più importante di tutti gli altri desideri umani. Questo perché il desiderio della madre di prendersi cura e di legarsi al suo bambino precede ogni altro nostro desiderio: cibo, sesso, famiglia, ricchezza, rispetto e controllo.
Sottolineo spesso l’immensa importanza della cura della madre per il suo bambino perché dobbiamo usare questa forza di cura per portare l’umanità a uno stato armonioso e pacifico. È da questo che dipende il futuro positivo della società umana.
Nella saggezza della Kabbalah, parliamo della Sefira di Bina come di una qualità che desidera esclusivamente dare e donare come una protezione, copertura e scudo, il che è in qualche modo simile all’esempio di questo mondo della cura di una madre per il suo bambino.
Se vogliamo usare questa forza di Bina, cioè coprire noi stessi con la forza della dazione, diventiamo allora simili a un bambino in braccio alla madre. Acquisiamo la protezione della forza speciale di Bina, una forza della natura che i Kabbalisti chiamano “la luce di Hassadim (misericordia)”, che allontana le forze egoistiche negative che causano ogni sofferenza nella nostra vita.
Questo è tutto ciò che manca all’umanità: la sensazione di una forza suprema che si prende cura, che desidera solo donare, come la cura naturale di una madre per il suo bambino, coprendo le nostre relazioni nella società come un ombrello. In questo modo non potremmo agire negativamente gli uni verso gli altri, perché le forze egoistiche dannose avrebbero “paura della madre”, la forza di dazione che sarebbe presente in mezzo a noi.
Ogni nostro problema deriva dalla percezione di noi stessi in quanto separati dalla natura, dove differenziamo “me” da “tutto e tutti al di fuori di me”.
Questa percezione ci fa considerare il nostro ambiente come subordinato a noi. Anche quando ci prendiamo cura dell’ambiente, lo facciamo unicamente per il nostro beneficio mentale, senza considerare l’intero sistema della natura.
Il nostro eccessivo interesse personale viola l’equilibrio del sistema di connessione integrale della natura, ed evoca dei riscontri negativi dalla natura. Poi risentiamo di disastri ecologici, pandemie e di una miriade di altri fenomeni.
Pertanto, dobbiamo cambiare il nostro approccio da: “come possiamo proteggere l’ambiente?” a una percezione di noi come parte integrante della natura.
In generale, sottovalutiamo il potere dei nostri pensieri e desideri. Sono le forze più potenti in natura e hanno il potenziale per influenzare grandi cambiamenti in natura.
Il problema è che l’influenza dei nostri pensieri sulla natura ci è nascosta.
Di conseguenza, ci riferiamo esclusivamente alla nostra influenza esterna sulla natura, come le emissioni di gas e l’inquinamento da rifiuti, mentre l’influenza più potente che abbiamo sulla natura attende di essere trattata al suo punto causale.
È possibile comprendere la Kabbalah in qualsiasi lingua. Inoltre, è auspicabile studiare la Kabbalah nella propria lingua madre. Tuttavia, allo stesso tempo, ci sono un certo numero di termini Kabbalistici in ebraico che si dovrebbero imparare per avanzare nello studio.
Ad esempio, la parola ebraica “Partzuf” si traduce letteralmente con “faccia”, ma nella saggezza della Kabbalah ha un significato completamente diverso e nessun termine può esprimere correttamente il suo significato spirituale a parte la parola “Partzuf”. Una situazione simile si ha con molte altre parole. Se pensi a “Partzuf” come “faccia” e ad altre parole tipo “Rosh” come “testa” e “Raglaim” come “gambe”, cioè gli usi ebraici quotidiani di questi termini, allora diventerai del tutto confuso e perderai completamente il punto.
Queste parole e molte altre sono la terminologia dell’anima, e gradualmente arriviamo a percepirle come tali man mano che avanziamo nel metodo della Kabbalah.
Penso quindi che non abbia senso tradurre queste parole. Allo stesso modo, in molte delle professioni del mondo, molte parole rimangono nella loro lingua originale. Ad esempio, il latino è usato in medicina, l’italiano è usato in musica e ogni tipo di espressione in tedesco e inglese è usata nei linguaggi tecnici internazionali.
Domanda: Cos’è il piacere?
Risposta: Il piacere è la sensazione che si prova quando un desiderio viene soddisfatto.
Domanda: Qual è la differenza tra piacere spirituale e piacere ordinario?
Risposta: Ricevi piaceri corporei (animati) quando sei riempito personalmente all’interno delle tue sensazioni. Sono desideri limitati a: cibo, sesso, famiglia, ricchezza, fama, potere e conoscenza. Questi sono i piaceri egoistici del nostro mondo.
Ricevi piaceri spirituali, invece, unendoti ad altri desideri (non ai tuoi, ma a quelli che ti sembrano esterni, altri) basati sull’amore per il prossimo. Quindi, soddisfacendo i desideri altrui, che diventano i tuoi, ricevi piacere.
Questo piacere è illimitato e perfetto. Questo piacere è chiamato spirituale perché in esso inizi a sperimentare piaceri al di fuori di te stesso. Non sono limitati dalla qualità, dalla misura o dal tempo. Tu diventi parte di questo processo e senti così il flusso eterno della vita.
Questi desideri sono infiniti e inesauribili e hai un’opportunità costante di ampliarli e di soddisfarli. Per questo motivo, la sensazione di questo tipo di esistenza è chiamata vita eterna.
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Rimpiazzare una connessione tecnologica con una sensoriale è un processo irreversibile. Nessuno può disconnetterci l’uno dall’altro. Tutti i nostri sistemi si sono sviluppati in un tale stato che se un Paese spegne qualcosa l’intero mondo ne risente.
Sarà anche impossibile da disconnettere; il sistema generale ci avvolge completamente. Sarà sia cosmico che terrestre, ed aprirà un varco attraverso mille percorsi diversi.
Improvvisamente scoprirai di essere connesso con tutti gli uomini sulla terra. Ma cosa fai con loro? Vorresti davvero essere in contatto, ma c’è il vuoto intorno!
Questo è il momento in cui l’umanità inizierà a capire che la connessione tra di noi è necessaria. Inizieremo a rivelare un altro mondo che ci appagherà. L’appagamento verrà dal nostro contatto, e un buon contatto, non solo una connessione in cui io ti mando tutti i tipi di sorrisi e tu me li rimandi, o qualcos’altro. No.
Quando cominceremo a entrare in contatto con gli altri attraverso i sentimenti, allora comprenderemo che possiamo trovare in loro la fonte della nostra realizzazione e che senza gli altri non posso essere soddisfatto. Cercherò gli altri per il loro carattere, per il loro desiderio, uomini che vogliono stare insieme ed essere riempiti da questo. Allora Internet sarà liberato dal controllo di vari uomini d’affari che cercano di guadagnarci sopra. Non ci lasceremo manipolare da loro.
Ci saranno rivoluzioni virtuali su Internet. Ci libereremo del giogo dei grandi magnati dei media che vi governano in modo così subdolo che non sappiamo nemmeno cosa ci stanno facendo. Nel corso del tempo, tutti questi Google, Wikipedia e altre grandi aziende, saranno rifatti.
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