Scritti di Rabash, Shlavei ha Sulam, Art. 4
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Lech-Lecha”, Punto 302, Lez.19
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Rav Yehuda Ashlag: Talmud Eser Sefirot, Volume 6, Parte 15, Punto 7, Lezione 6
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Rav Yehuda Ashlag: Introduzione al libro: Panim Meirot uMasbirot, Punto 6 , Lezione 6
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Lo Zohar, Capitolo “VaYigash (Allora Giuda si avvicinò)”, Articolo 102: … “Una voce è ascoltata in Ramah [significa anche ‘altezza’ in Ebraico]”. La voce è la Nukvà che è ascesa ed ascoltata in Binà, che è chiamata Ramah (l’altezza), il Mondo Superiore. “In Ramah” significa che la Nukvà veste la linea sinistra di Binà, come è scritto: “E in quel giorno ha fatto il Signore, Dio degli eserciti, ha chiamato a piangere e al lamento …”. Ciò è causato dal risveglio dei grandi vasi che ci sono lì. Essi bloccano tutte le sue luci, e questa è la seconda correzione. Allora, “Il fiume deve essere prosciugato fino all’ultima goccia”, significa che i due Templi sono distrutti.
La frammentazione dell’anima comune fu necessaria per la sua successiva correzione, così attraverso il processo, il disegno del Creatore potrebbe essere capito. Nella scienza della Kabbalah, noi studiamo tutto ciò che è avvenuto nei Mondi Superiori, tutte le preparazioni per la creazione del nostro mondo. Solo cominciando dal nostro mondo, cominciamo davvero le correzioni, che avvengono dal basso verso l’alto.
Dovremmo esaminare la nostra storia esattamente così. La distruzione del Primo e del Secondo Tempio e tutto quello che abbiamo attraversato nel corso della storia è stata solo la preparazione operata dall’Alto verso il basso. Solo adesso stiamo cominciando la correzione, l’ascesa dal basso verso l’alto.
È scritto nel Talmud Eser Sefirot e nella Prefazione alla Scienza della Kabbalah, tutto questo ha luogo nei Mondi Superiori, anche la rottura dell’anima comune fu realizzata dall’Alto verso il basso dal volere della Forza Superiore senza nessuna interferenza di quella inferiore.
L’inferiore comincia ad agire solo adesso, dopo il mescolamento di tutti i desideri e dopo l’ultimo esilio, adesso quando la possibilità (spazio per) del libero arbitrio si leva, adesso quando lo Zohar viene rivelato e adesso che tutte le condizioni per l’ascesa sono state disposte.
Scritti di Rabash, Shlavei ha Sulam, “L’argomento della Verità e della Fede”, Volume 1, Art.3
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Lech-Lecha”, Punto 281, Lez.18
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Rav Yehuda Ashlag: Talmud Eser Sefirot, Volume 6, Parte 15, Punto 6, Lezione 5
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Rav Yehuda Ashlag: Introduzione al libro: Panim Meirot uMasbirot, Punto 5 , Lezione 5
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Una domanda che ho ricevuto: Perché i Kabbalisti, fino a poco tempo fa, proibivano agli altri di studiare la Kabbalah?
La mia risposta: C’erano diverse ragioni per la precedente proibizione dello studio della Kabbalah al pubblico generale:
1. Le anime di Israele che erano nella realizzazione spirituale, si separarono allo scopo di mescolarsi con le altre anime che restarono immutate dai tempi di Babilonia. Le anime di Israele discesero al livello di questo mondo e divennero uguali alle altre anime; cioè, le anime di Israele dovettero discendere al livello di questo mondo affinché il mescolamento desse alle altre anime un’opportunità di diventare corrette.
2.L’umanità doveva attraversare tutte le fasi fino a raggiungere la completa delusione dal suo sviluppo egoistico e vedersi vuota, senza valore ed arrivata sulla soglia della distruzione di tutti i suoi sistemi, mediante i quali aveva sperato di raggiungere la felicità.
3.Nel frattempo, gli esseri umani si sono sviluppati internamente, intellettualmente nel loro egoismo, e ciò ci ha dato l’abilità di capire forme astratte che esistono al di là del tempo, del movimento e dello spazio. Noi abbiamo cominciato solo nel 20° secolo a parlare di certe cose. Sebbene fosse stato scritto nel Libro dello Zohar quasi due millenni fa che la Terra è una sfera (Lo Zohar, Capitolo “VaYikra (Il Signore Chiamò)”, Articolo 142), le persone venivano bruciate sui roghi per simili parole, perfino 500 anni fa.
Era richiesto tempo all’umanità per sviluppare la sua mente ed i sentimenti, per avvicinarsi a comprendere quello di cui ci parla la scienza della Kabbalah: una dimensione Superiore. Anche adesso ciò non è facile da capire, ma la prossima generazione entrerà in una nuova visione del mondo se noi prepariamo le fondamenta per questo. La prossima generazione siamo noi nella nostra nuova reincarnazione. Un’abilità a percepire in questa maniera sta ancora emergendo in noi. L’attuale sviluppo ha portato tutti allo stesso livello, ed è possibile rivelare la scienza della Kabbalah a tutti allo stesso tempo. Persone di tutte le nazionalità stanno venendo a studiarla.
Tuttavia, per capirla veramente, abbiamo bisogno di unirci. Per prima cosa possiamo capire e sentire ciò di cui la Kabbalah sta parlando attraverso le nostre menti ed i sentimenti egoistici; ma poi comincia la realizzazione ed essa viene percepita solo nell’unione delle anime. L’unione da vita ad un nuovo organo di percezione: l’anima. Se noi ci uniamo, l’inclusione mutua darà ad ogni persona la sua anima per percepire il Mondo Superiore.
Se Baal HaSulam non avesse ricevuto una guida dall’Alto, egli non avrebbe svelato la scienza della Kabbalah. Un cabalista esiste in contatto con il Creatore e compie i Suoi ordini, servendo da anello di congiunzione tra il Creatore e l’umanità. Quindi, le decisioni dei cabalisti di nascondere o rivelare la scienza della Kabbalah provengono dalla necessità, dalla ovvia (a loro) connessione tra la Luce Superiore e la prontezza dei desideri per la correzione e la percezione.
Anche oggi ci sono certe limitazioni. C’è un opportunità in Alto di aprire largamente il flusso della saggezza Superiore. Tuttavia, le persone non sono ancora pronte a questo. Sento l’opposizione alla nuova informazione. Questo perché essa è opposta all’egoismo e non la vogliamo. Per questa ragione, c’è una legge nella Kabbalah: “Il desiderio dovrebbe precedere il riempimento”. Il nostro compito primario è di creare un vaso spirituale. Nel frattempo, la Luce Superiore è già pronta ad essere rivelata in esso.
Scritti di Rabash, Shlavei ha Sulam, Volume 5, Art. 2
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Lech-Lecha”, Punto 240, Lez.17
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Rav Yehuda Ashlag: Talmud Eser Sefirot, Volume 6, Parte 15, Punto 5, Lezione 4
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Rav Yehuda Ashlag: Introduzione al libro: Panim Meirot uMasbirot, Punto 3 , Lezione 4
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Per percepire la realtà correttamente abbiamo bisogno di portare insieme tutte le forme che ci vengono rivelate. Esiste solo il mondo interiore di una persona. L’infinito non è distanza infinita; è unione illimitata! Ad un certo punto in questo Mondo dell’Infinito emerge una barriera, che determina quanto vicino puoi essermi; cioè, in questo Infinito, un desiderio egoistico viene rivelato ed esso crea una distanza tra le differenti parti.
Questa distanza tra i desideri, tra l’ego, è immaginaria e come risultato, i mondi cominciano ad essere estesi dall’Infinito verso il basso, cioè una sensazione di distanza tra differenti parti emerge nello stesso posto. Questa è chiamata una discesa dei mondi o l’intensificazione dell’occultamento tra di noi.
Dopotutto, questa distanza non è fisica ma sensoriale. Abbiamo bisogno di passare ad una percezione più interiore. Dovremmo capire che possiamo essere fisicamente vicini o distanti da certe persone mentre sentiamo che esse sono vicini o distanti da me; un fattore è completamente indipendente dall’altro. Nella spiritualità, questo mondo immaginario di distanze non esiste, esistono solo i sentimenti. Noi misuriamo la percezione sensoriale nelle Sefirot, nei Partzufim e nei mondi, in accordo all’equivalenza delle proprietà tra gli oggetti spirituali o i desideri.
Da un lato, ci sono certamente differenze tra i desideri dato che sono tutti differenti; ma dall’altro, essi sono simili poiché si sforzano di essere insieme non curanti delle loro immutabili differenze naturali. Solo questa “distanza” viene misurata nella spiritualità ed è solo questa “vicinanza” nell’intenzione che noi aspiriamo a raggiungere.
A prescindere dalle differenze tra i nostri desideri iniziali che sono così infinitamente lontani gli uni dagli altri, attraverso lo schermo e la Luce Riflessa (la dazione reciproca), noi raggiungeremo un’aspirazione comune a diventare vicini. Raggiungeremo l’unione sensoriale che sarà infinita e priva di tutte le barriere. Nei nostri desideri sentiremo infinita distanza fisica per così dire, mentre nella nostra aspirazione sensoriale ad essere insieme, scavalcheremo questa barriera e sentiremo la nostra infinita, illimitata unione, nella quale noi tutti esistiamo in un punto.
Queste due forme di misurazione dovrebbero coesistere insieme e fornire intensità alla nostra unione ed adesione. Una forma è l’infinita distanza che separa i nostri desideri che sono opposti gli uni agli altri, mentre l’altra è l’infinita, illimitata unione di tutti in un punto in un’intenzione ed aspirazione comune.
Dal Libro di Shamati, Art. 11: “Gioia con tremore”
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Lech-Lecha”, Punto 237, Lez.16
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Prefazione alla Saggezza della Kabbalah, Pag.351, Punto 70, Lezione 32
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Articolo: “La Saggezza della Kabbalah e la sua essenza”, Lezione 4
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Lo Zohar, Capitolo “VaYigash (Allora Giuda si avvicinò)”, Articolo 55: I nutrimenti dell’uomo prima del Creatore sono tanto duri quanto la divisione del Mar Rosso. È così perché i nutrimenti del mondo sono dall’alto, da ZA, dal Masach de Hirik nella linea di mezzo. È così perché i figli, la vita ed i nutrimenti non dipendono dal merito, ma dipendono dalla sorte. E per questa ragione, i nutrimenti dell’uomo prima di Lui sono duri, poiché dipendono dalla sorte, dalla quale i figli, la vita ed i nutrimenti arrivano. Ecco perché i nutrimenti del mondo sono duri prima di Lui, perché essi non sono in suo potere prima che egli è benedetto dalla sorte.
Sorte (Mazal) significa “scorrere” (Nozel) ed indica l’abbondanza superiore che arriva a gocce. Non piove come una corrente senza fine, a causa della nostra limitazione, della nostra incapacità a ricevere di più. La Forza Superiore desidera darci tutto il Mondo dell’Infinito, ma Egli è forzato a rilasciare la Luce per noi a gocce, fino al punto in cui possiamo percepirla.
Ecco perché è scritto che “I nutrimenti dell’uomo prima del Creatore sono tanto duri quanto la separazione del Mar Rosso”. In accordo alla Sua natura Egli è “buono e benefattore” ed è dura per Lui trattenersi e non dare all’uomo tutto il bene allo stesso tempo. Per questa ragione, è difficile per il Creatore dare solo goccia a goccia.
I libri di Kabbalah ci parlano dei nostri stati futuri che dobbiamo scoprire in noi, attribuendo loro i nomi dei mondi spirituali, delle Sefirot e dei Partzufim. Scrutando i nostri desideri per realizzare questo, daremo vita ad una richiesta per la correzione che attirerà la reazione della Luce. Essa aggiungerà l’intenzione della dazione al nostro desiderio e noi cominceremo a percepire quello che i cabalisti ci descrivono.
Tutti questi stati futuri che noi desideriamo raggiungere e sentire, AB, SAG, Aba ve Ima, Zivugim e Partzufim, si riferiscono solo alla connessione tra noi, cioè, ai diversi tipi di dazione. Questa connessione comincia al livello di questo mondo (così è chiamata la nostra attuale connessione) ed estendendosi lungo i gradi dei mondi spirituali, raggiunge la connessione chiamata Infinito (connessione illimitata tra tutti).
Infinito significa assenza di confini, quando tutte le anime sono corrette in un tale grado da unirsi in un tutt’uno. Sebbene non siamo ancora in questo stato, esso dovrebbe essere il nostro scopo immediato. Dovremmo aspirare ad essere come “un uomo con un cuore” ed anticiparne l’avvenimento.
È molto importante per il passaggio dalla percezione esterna a quella interna, nella quale tutti i mondi e tutto quello che c’è, esistono nella persona. Noi non capiamo cosa significhi “in una persona”, così immaginiamo lo spazio geometrico, ma dovremmo costantemente lavorare sul quadro corretto. All’inizio del cammino, una persona immagina il suo lavoro interiore, la spiritualità ed il gruppo in un modo molto particolare. Tuttavia, man mano che avanza, dovrebbe assicurarsi che tutti i quadri, le forme, gli approcci, le trasformazioni e lo scopo in sé, si allineino in un singolo punto, oltre al quale, non c’è nessun altro spazio.
Quindi, cominci ad immaginare tutto solo nel punto della tua percezione, e perciò ritorni al punto della creazione, “Yesh Mi Ain” (esistenza dall’assenza). Questa non è una fantasia, infatti noi stiamo costantemente vivendo in una fantasia poiché, per ognuno, esiste il proprio mondo immaginario.
Scritti di Rabash, Shlavei ha Sulam, Art.6
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Lech-Lecha”, Punto 201, Lez.15
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Rav Yehuda Ashlag: Talmud Eser Sefirot, Volume 6, Parte 15, Punto 5, Lezione 3
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Rav Yehuda Ashlag: Introduzione al libro: Panim Meirot uMasbirot, Punto 3, Lezione 3
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