Preparazione alla Lezione
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Scritti di Baal HaSulam, Shamati, Articolo 16 “Qual è il giorno di Dio e la notte di Dio, nel Lavoro”
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Lezione riguardo il Congresso di Kharkov
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Scritti di Baal HaSulam, “La Nazione”, Lezione 1
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Scritti di Baal HaSulam, “La Nazione”, Lezione 2
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La saggezza della Kabbalah utilizza solo quei termini e quei nomi che sono reali e che riflettono la realtà. Questa è una legge immutabile di tutti i Kabbalisti: “Ciò che non è stato realizzato è impossibile da nominare e definire.” Finché un oggetto non è stato completamente rivelato, come se lo si stesse tenendo nella mano, i Kabbalisti non lo chiamano raggiungimento, ma qualcos’altro come comprensione, conoscenza, e così via.
In questa maniera, comprendiamo un fenomeno fin dalle sue fondamenta, dall’inizio della creazione fino alla fine, in ogni dettaglio. E più lo realizziamo dentro i nostri vasi di percezione, più diverremo arricchiti e complessi in egual misura. Dopo tutto, tutti i mondi sono dentro di noi e l’intera immagine appare all’interno. Non studio un fenomeno esterno bensì qualsiasi cosa accada dentro di me, e nel processo, comprendo me stesso sempre di più e realizzo in misura sempre maggiore che non vi è nulla fuori di me. Se prima vedevo il mondo come un’entità esterna era dovuto ad una percezione distorta, o meglio in realtà, era una proiezione riflessa nel mio cervello.
In definitiva, la realizzazione spirituale non lascia alcun dubbio, così come non si dubita delle cose basilari o elementari, ad esempio di quante dita vi siano nella mano. E questo è il motivo per cui è scritto da molte parti che la Kabbalah non richiede prove, dal momento che non può offrire alcuna prova ad una persona che non sia nella realizzazione. Le parole di fede qui non sono d’aiuto; una persona deve ascendere ad un livello di raggiungimento, deve sentire dentro di sé gli schermi, le Luci e i vasi. Poi egli vedrà la realtà—la vedrà in prima persona con la sua visione interiore.
Allora anche il nostro mondo all’improvviso sembrerà essere all’interno. Infatti, quando i desideri vengono corretti, una persona sente le sfaccettature e le manifestazioni del mondo dentro di sé. Quando lavoriamo in un gruppo, cercando di portare gli amici più vicini all’unione, nella connessione, e all’Arvut (garanzia mutua) in modo da diventare come un solo uomo con un solo cuore, allora attraverso ciò ci prepariamo a questa percezione comune, la quale dipende interamente dalla persona stessa. E questo è il motivo per cui la realizzazione spirituale non ha confini. Tutto ciò che vediamo all’esterno si sposta all’interno, divenendo una parte di noi.
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Il Libro dello Zohar, Bereshit Bet (Genesi 2), Lezione 150
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KFS, “Introduzione al Libro dello Zohar”, Pagina 141, Punto 69, Lezione 24
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Domanda: Cosa devo fare in modo che la Luce mi senta: urlare, piangere?
Risposta: Non importa come la vostra richiesta sarà espressa verso l’esterno, se ballerete o piangerete, urlerete o tacerete. La cosa principale è per la richiesta di penetrare il più profondamente possibile nel cuore. C’è solo un modo per controllarla: è il vostro desiderio rivolto in modo sempre più preciso nei confronti della connessione, poiché solo tramite la connessione puoi avvicinarti alla Luce?
Se la luce non risponde alla vostra richiesta, significa che non avete ancora il desiderio. Il Desiderio nel cuore, questa è una richiesta verso la Luce. Se sviluppate il desiderio dentro di voi, allora la Luce inizierà a influenzarlo e riempirlo.
Si dice che ogni persona è in continua preghiera, la luce colpisce ogni desiderio che sorge nel nostro cuore. Dopo tutto, la Luce è a riposo assoluto, è una forza che riempie tutta la creazione, il campo di forza informativo in cui siamo tutti immersi come in un oceano d’ acqua. E il momento in cui appare un desiderio in me, colpisce la Luce.
Ma il fatto è che ci sono desideri che non vanno nella stessa direzione con lui. E la luce funziona ancora su di loro perché interessa tutto, è una legge immutabile, come in fisica. Ma poiché questi desideri non corrispondono alla Luce, la Luce li sviluppa in una forma negativa fino a quando una persona scopre che lui o lei si sentono male. Poi si comincia a cercare una causa e si scopre che ci si stava muovendo nella direzione sbagliata e si ha bisogno di cambiare i propri desideri. Questa è chiamata la via della sofferenza.
In alternativa, posso utilizzare il metodo proattivo, che spiega ciò che si deve chiedere, al fine di corrispondere alla luce fin dall’inizio. Per fare questo aderisco ad un gruppo, che mi incoraggia, alimentando il mio desiderio. Nessuno di noi si vuole unire, ma quando tutti noi parliamo dell’importanza della connessione, legge della natura, siamo rimasti colpiti dal nostro ambiente.
Così ho scelto un ambiente che mi infonde con i pensieri giusti e desideri, che parla continuamente sui vantaggi di unificazione e le grandi conquiste che sono possibili attraverso di essa. E poi vedo che non posso fare a meno di connessione con gli altri, e comincio a desiderarla.
Se tutto funziona in questo modo corretto rispetto agli altri e ci vogliamo unire insieme almeno in qualche modo, allora la luce comincia ad influenzare noi e ci porta più vicino alla connessione. E quando ci porta al primo, il più piccolo della connessione dei nostri desideri, allora si rivela in loro come la Luce di Nefesh. Questo significa che abbiamo iniziato a vivere, siamo nati nel mondo spirituale. Cioè, siamo uniti insieme anche se per il momento è attraverso la più debole connessione iniziale.
Poi continuiamo su questo tipo di collegamento, realizzato già avendo una sensazione del nostro stato e il processo in corso. Ancora una volta cominciamo a chiedere, ora per un collegamento ancora maggiore. La luce ci interessa più fortemente e ci eleva al livello di Ruach, dal grado ancora vegetativo. Questo significa che possiamo andare da soli, sentiamo un certo movimento nelle nostre connessioni con l’altro, la capacità di fare qualcosa di noi stessi. Il grado di Ruach significa che non siamo semplicemente nati nel mondo spirituale, ma stiamo agendo e vivendo all’interno di essa! Ruach (vento) è un grado vegetativo e significa la capacità di muoversi.
E poi avanzare ancora di più e raggiungere il grado di animato, Neshamà (anima). A questo punto una persona finisce i suoi cicli di reincarnazione. C’è un grado ancora più elevato alla fine della correzione (Gmar Tikkun) in cui tutti saranno corretti e si uniscono insieme. Ma per ora abbiamo bisogno di salire lungo i gradi precedenti, e tutto questo progresso accade solo in un gruppo, in unità, al fine di rivelare la Luce che riempirà il legame corretto tra noi.
In altre parole, se otteniamo la giusta connessione tra di noi, il sentimento della nostra unità è chiamata una sensazione di luce.
Chiedere in ogni modo possibile, ancora e ancora, e ogni volta che riceverete un impressione, chiarirete le Reshimot, e alla fine accadrà. La cosa più importante è continuare. È necessario studiare, partecipare alla vita del gruppo, cercare di avvicinarsi a tutti, e poi verrà. Secondo quanto è scritto: “Ho lavorato e ho trovato”.
E se non è ancora successo, vuol dire che per ora c’è ancora un’ insufficienza, anche se non di tempo e di azioni, ma il vostro desiderio interiore deve ancora svilupparsi e diventare perfetto. Nuove Reshimot più avanzate ancora avranno bisogno di apparire, il che vi farà rendere conto, grazie al vostro lavoro, e poi accadrà.
Si può urlare e piangere, ma non sarà di aiuto. Solo una cosa aiuta: meticolosamente e con perseveranza, pazienza e ostinatamente continuare il vostro percorso.
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(Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah dell’ 8.06.2012, Scritti di Rabash)
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Baal HaSulam, Introduzione al Libro dello Zohar, punto 14: Perciò necessariamente trovi che nell’insieme ci sono tre stati dell’anima:
Il primo stato è la loro presenza in Ein Sof, nel Pensiero della Creazione, dove hanno già il futuro dalla Fine della Correzione.
Il secondo stato è la loro presenza nei seicentomila anni, che sono stati divisi dai due sistemi superiori in un corpo e un’anima. Gli è stato dato il lavoro nella Torà e nei Mitzvot per poter invertire il loro desiderio di ricevere e tramutarlo in desiderio di donare contentezza al proprio Creatore e non a se stessi.
Il terzo stato è la fine della correzione delle anime, dopo la risurrezione dei corpi. A quel tempo, arriverà la completa correzione ai corpi, anche, perché allora ritorneranno alla ricezione per se stessi, che è la forma del corpo, per prendere la forma pura della dazione. E diventeranno valevoli di ricevere per se stessi tutta la gioia e il piacere e gradevolezza nel Pensiero della Creazione. E con tutto questo, raggiungeranno una grande adesione dalla forza della loro equivalenza di forma con il loro Creatore.
Adesso stiamo attraversando la fase della preparazione. Poi viene la fase della paura, Bina, Hafetz, Hesed, per donare per il bene di donare. Poi viene il livello di amore, per ricevere per il bene di donare.
In tutto, attraversiamo questi tre livelli. Nel cammino, il nostro desiderio di ricevere si rivela maggiormente in noi, e di conseguenza corretto, prima dalla “restrizione”, poi dall’attributo di Bina, e dopo dall’attributo di Hochma, finché arriva al livello di Keter.
Stiamo per iniziare la seconda fase di cui ci parla Baal HaSulam, il sistema di mondi ABYA per poter eventualmente raggiungere la terza fase e ritornare a Ein Sof (Infinito).
Nel frattempo, tuttavia, siamo “nel nostro mondo”, cioè, nel livello più basso di percezione del desiderio frammentato che è stato creato dopo la discesa dal mondo di Ein Sof. Possiamo dire che questa realtà è immaginaria, possiamo dire che viviamo in un sogno, ma in un modo o nell’altro, è da questa realtà che iniziamo a svegliarci.
Quando ci svegliamo non scopriamo niente di nuovo, ma solo ciò che c’è dentro di noi. Lavorando correttamente nel nostro desiderio di ricevere, scopriamo più strati interiori, ogni volta più profondi e cosi cresciamo. Questi strati sono divisi nei livelli dei mondi BYA, Azilut, ecc. tutto il cammino verso il livello di Ein Sof. Sono tutti rivelati nel nostro desiderio di ricevere. Adesso il nostro desiderio di ricevere è piccolo, come quello di un neonato, ma poi inizia a crescere, è tinto in diversi colori, e prende diversi attributi che riguardano la forza interiore chiamati il Creatore che rivive in noi.
Io non so chi è Lui o che cosa sia Lui, ma lo voglio raggiungere. Dopo tutto Lui è dentro di me, Lui é la fonte di tutti i miei poteri ed io voglio raggiungere questa radice dentro di me. Per poterlo fare, io devo somigliare Lui. Poiché non raggiungo il Creatore in se, poiché questo è impossibile, ma piuttosto raggiungere i Suoi attributi, la Sua attitudine, le azioni che Lui compie in me. Se io eseguo le azioni che Lui compie, io Lo comprendo, in base al principio: “Dalle Tue azioni Ti conoscerò”.
Questo è il raggiungimento, io non posso entrare nel Creatore, ma io posso fare delle azioni identiche alle Sue e da queste io comprenderò chi è Lui, come pensa Lui e che cosa voglia Lui.
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