Baal HaSulam, “Introduzione al Libro dello Zohar,” Articolo 46: Malchut è il rivestimento più ruvido, nascondendo la Luce di Ein Sof. La Luce che passa da Lui ai riceventi è solo una piccola porzione, in relazione alla purificazione del corpo inanimato dell’uomo.

La Luce è filtrata, e si indebolisce nel suo cammino verso il desiderio, e il livello, l’intensità, e la forza della connessione che porta, dipende da ciò. Quando passa attraverso Malchut, può purificare il desiderio solo al livello della natura inanimata.

Una persona che riceve la Luce da Malchut si annulla completamente. Non può intraprendere azioni indipendenti ed è totalmente annullata, permettendo così alla Luce di operare su di lui. Se la Luce viene da Zeir Anpin, si purifica al livello vegetativo, e in aggiunta al fine di annullare sé stessa, gli permette di muoversi per la prima volta.

Più tardi, la Luce che viene attraverso Bina eleva il desiderio al livello animato. Ora può operare da sé, dare vita a nuovi livelli, e assomigliare al Creatore. Infine, quando una persona riceve la Luce di Hochma, non ci sono limiti a quello che può fare con il suo desiderio e con la sua natura, con il proprio potenziale.

Quindi, tutto dipende dal livello dal quale arriva la Luce che Riforma. Noi dobbiamo stare al di sotto di quel livello e assomigliarle in qualche maniera.

Domanda: In che maniera il livello vegetativo è differente dal livello animato?

Risposta: Primo, misurare la crescita dall’inizio o, in altre parole, compararlo al livello della natura inanimata. La Natura inanimata non si può muovere da sola. E’ totalmente annullata dalla Luce ed è in assoluto riposo.

D’altra parte, al livello vegetativo, il desiderio che è cresciuto può prendere diverse forme avanzate e cambiare, ma questo non è stato ancora raggiunto, e quindi il livello della natura inanimata si sviluppa quando resiste ai cambiamenti.

Il desiderio di ricevere cambia, ma una persona rimane sé stessa, con la sua struttura, e i suoi attributi. Così acquisisce una base che è creata da tutte e quattro le fasi nelle quali risiede, non annullando il suo desiderio, ma soprattutto lasciandolo sotto il Masach (schermo) e la restrizione.

Poi, dal suo livello di natura inanimata, una persona può costruire i seguenti tre livelli: il vegetativo, l’animato e il parlante. Tutto è contenuto dal livello della natura inanimata. Quindi, al livello della natura inanimata, una persona attraversa tutte le fasi solo nel livello inanimato. Così, per ogni livello, ci sono i livelli particolari dell’inanimato, e loro sono il risultato di Keter della natura inanimata che è stata stabilita dal principio.

Come per il livello vegetativo, sotto l’influenza della Luce, si possono generare movimenti indipendenti. In altre parole, se all’inizio io posso solo ammirare diverse prelibatezze, coprendo la mia bocca con le mani, che significa coprire il desiderio con un Masach, ora io sono già pronto a provarne un pò al fine di dare.

Successivamente, c’è il livello animato che può già dare vita a nuove forme. Può muoversi ed estrarre materiali di scarto e organizzarsi in gruppi, ma solo in accordo con la sua natura. Non prende ancora alcun esempio dal Creatore e agisce come un bambino nel quale il livello dell’animato dal tempo in essere.

Questa è la differenza: il livello vegetativo non si può muovere in maniera indipendente, non dà vita a qualcosa di nuovo, e risponde solamente all’influenza della Luce Superiore. A questo punto, una persona gradualmente comincia a lavorare con il suo desiderio di ricevere, il che significa che non l’ha ancora ristretto, ma lo usa per donare al fine di donare. D’altra parte, il livello animato è pronto per ricevere al fine di donare.

Il livello del parlante prende già esempio dal Creatore, e questo è differente da tutto il resto. Il punto complessivo è di assomigliare al Creatore.
[83932]

(Dalla 4° parte della Lezione quotidiana di Kabbalah  del 25.07.2012, “Introduzione al Libro dello Zohar”)

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Domanda: Che cosa dovrebbe accadere al congresso di Kharkov, Ucraina, in modo che diventi veramente il prossimo livello?

Risposta: Come si sa, c’è una forza di qualità e una forza di quantità.
Quando ci siamo uniti al congresso nel nord d’Israele abbiamo cercato di creare questa forza qualitativa, e ci siamo riusciti.

È stata effetivamente una “palla” molto potente d’intensità, forza e abilità delle persone. C’erano persone che studiavano seriamente con noi e hanno effettuato minime, ma molto importanti condizioni per avanzare verso l’unione.

Il congresso di Kharkov è inteso come un congresso generale di tutta l’area di lingua russa. Senz’altro arriveranno i nostri amici dall’ Europa, ma in generale, ci saranno rappresentanti di Russia e delle nazioni vicine, l’antica Unione Sovietica. E allora, diversamente dal congresso del nord d’Israele, questo congresso conterà con una vasta quantità di pertecipanti.

Ma la combinazione di quella concentrazione di qualità raggiunta nel nord d’Israele e la grande quantità che spero arriverà a Kharkov dovrebbe dare dei risultati significativi e il prossimo livello.
[83468]

(Tratto dalla lezione virtuale “Fondamenta della Kabbalah del 07.08.2012)

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Domanda: Perché proprio quando divento più forte e investo nel gruppo,  incontro difficoltà maggiori?

Risposta: Al fine di aiutarvi a progredire, gli ostacoli maggiori si trovano nel vostro cammino. In questo modo, si raggiunge uno stato in cui gli ostacoli diventano enormi, ma il tuo desiderio di superarli è anche molto grande. Tuttavia, se ti chiudi e non riesci a superare un ostacolo, certo il tuo desiderio non crescerà, e poi gli stessi ostacoli verranno inseriti nuovamente nel tuo cammino, e ti sentirai come quando l’auto è bloccata e girano solo le ruote.

Questo significa che non stai risparmiando tempo, ma che in realtà si sta sprecando invano. Così, invece di avanzare nel giro di qualche anno e di entrare nella spiritualità, potrete strisciare fino ad arrivare lì in trenta o quaranta anni, o potreste non arrivare affatto. Vi sembrerà di aver dedicato tutta la vita a questo, di aver lavorato per il Creatore e aver desiderato raggiungerLo, ma, in realtà, non avete anelato a niente.

Quindi, prima di un congresso di connessione, poniamo le condizioni esterne in modo che, almeno esternamente, una persona sarà in grado di controllare sé stessa e vedere se sta investendo nel suo avanzamento o no. Egli parteciperà alla lezione quotidiana? Egli parteciperà alla divulgazione ogni giorno? Egli paga il Maaser, la decima?

Egli dovrà compilare un modulo ogni settimana su quello che fa per il gruppo al fine di valutare criticamente sé stesso. Come si avanza se non si compiono gli sforzi costanti per creare una nuova nave dentro di te, preparandoti per la rivelazione del Creatore?

Sei in un sistema, come un ragno in una ragnatela, e tutti i tuoi pensieri e desideri che sono collegati al lavoro interiore, la meta spirituale, sono sotto l’influenza della Luce. La luce che influisce ti aiuta a progredire attraverso tutte le difficoltà, i problemi, ed i rifiuti dal momento che “la Torà uscirà da Sion” (la radice ebraica di uscita).

Tuttavia, non sarete in grado di farlo da soli. Se non parteciperete alla lezione quotidiana, non penserete alla divulgazione, non collaborerete con gli amici, non compilerete un questionario su “quello che ho fatto per il gruppo,” allora non avanzerete. Non è solo un’esigenza vostra (personale), è perché vogliamo aiutarvi a progredire, almeno meccanicamente dal momento che se l’auto è bloccata, vogliamo farvi spostare obbligandovi ad avanzare.
[82869]

(Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 12.07.2012, Scritti di Rabash)

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Baal HaSulam, Introduzione al Libro dello Zohar, punto 42: Abbiamo spiegato i cinque mondi che includono l’intera realtà spirituale che si estende da Ein Sof a questo mondo. Tuttavia, sono inclusi l’uno nell’altro, e in ognuno di questi mondi ci sono cinque mondi.

Perché sono necessari i mondi? Non è sufficiente il mondo di Ein Sof (Infinito)? Dopo tutto esso scende dal suo intero livello spirituale che è totalmente per il bene di donare a un gradualmente più basso livello di dazione chiamato i mondi di Adam Kadmon, Azilut, Beria, Yetzira e Assiya.

Nell’insieme, è sulla stessa unione, la stessa dazione reciproca, ma a un livello più basso. Ci sono le stesse caratteristiche e si connettono nella stessa maniera, ma l’intensità della loro connessione diminuisce ed è trasportata più debolmente attraverso la rete generale. Perciò, “i mondi” sono gli occultamenti di Ein Sof che coprono l’intensità della sua unione e connessione.

Comunque, stiamo parlando solamente di una realtà. Più tardi, quando le anime sono create, quando una persona vuole raggiungere l’attributo di dazione, sentirà e vedrà questo sistema in base al suo stato attuale.

E oltre alle cinque Sefirot KHBTM in ogni mondo, ci sono le quattro categorie spirituali: inerte, vegetativo, animato e parlante.

Non sono altro che Luci e vasi. Dato che i vasi si connettono mutuamente con le Luci, le sentono in maniera differente. Nel linguaggio dei rami, noi attribuiamo queste maniere ai livelli inerte, vegetativo, animato e parlante, e gli assegniamo dei nomi diversi. Adesso essi sono dipinti per noi come questo mondo.

Dall’altra parte, non ci sono delle “immagini” identiche nel mondo spirituale dove noi sentiamo i livelli della nostra connessione reciproca. Tutti i concetti Kabbalistici appartengono alla forza spirituale che opera in noi, per cui non abbiamo delle illusioni nella forma “di disegni in terza dimensione” che prendono spazio, hanno peso, e così via.

Nella spiritualità tutto si chiarisce dentro di noi nella sua forma vera, il che significa nella forma di forze.

Tuttavia, per poter essere capaci di parlare di queste forze e sugli stati del desiderio, noi gli imponiamo dei nomi e delle definizioni prese dalla saggezza della Kabbalah e di riflessi compatibili nel nostro mondo.

In un modo o nell’altro, è lo stesso Ein Sof che è distorto fino al punto che l’essere creato lo vede corrotto, com’è scritto: “Una persona che squalifica, squalifica in base alle proprie mancanze”. La percezione dell’essere creato è dipinta come 125 gradi, anche se, non c’è altro oltre Ein Sof. Quando parliamo dei mondi, su quello che accade in loro, ci riferiamo sempre alla persona che si trova in quel livello. Quando si eleverà ad un altro livello, vedrà un disegno diverso.

E quindi vediamo che tutto è relativo. C’è un sistema nel quale ci troviamo e che raggiungiamo. I mondi, di fatto non esistono, e il loro ordine dipende dalla persona che li raggiunge.

Tu determini costantemente il tuo stato in relazione al mondo di Ein Sof. Percependo, ad esempio, il venti per cento di esso, tu sei nel mondo di Assiya. Se percepisci il quaranta per cento di Ein Sof, ti trovi nel mondo di Yetzira.

I mondi sono divisi anche in gradi, ma nell’insieme, tu determini il tuo stato attuale in base al mondo di Ein Sof. Esiste solo quello, e tu aneli la tua percezione verso esso e ti trovi in un mondo o nell’altro in un certo livello di occultamento di Ein Sof.

Adesso i tuoi desideri sono totalmente corrotti e opposti a esso, perciò ti è dipinto come il nostro mondo. Di fatto, adesso, sei in Ein Sof, ma inconsciamente, e in questa incoscienza, ti vengono dipinti i disegni corporali. È per questo che il nostro mondo viene chiamato “il mondo immaginario”.
[83074]

(Dalla quarta parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 15.07.2012, Introduzione al Libro dello Zohar)

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