Pubblicato nella 'Lezione quotidiana di Kabbalah' Categoria

Come possiamo raggiungere lo stato di una sola anima unificata?

Domanda: Come possiamo raggiungere lo stato di un’ anima unita?

Risposta: Questo è il nostro compito.
Pertanto, il precetto più importante che ci è stato dato dall’alto è quello di amare il prossimo come se stessi. Allora sentirete la vostra connessione con tutti gli altri. E nella misura in cui vi unirete con gli altri, la luce del Bore brillerà in voi sempre di più.

Domanda: Connettendosi costantemente con il campo dell’unità, come si può evitare di cadere nel mondo materiale?

Risposta: È possibile che non si riesca a resistere. Molto probabilmente sperimenterete diverse discese. Ma allo stesso tempo chiederete la forza di rialzarvi e di unirvi di nuovo. È così che vi correggerete continuamente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 10/09/24, “Crescere più forti nella Decina”

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LA TORAH COME UNA “SCOPERTA”

Se uno compie il lavoro con il desiderio di dazione, viene ricompensato con una scoperta. In altre parole, il Creatore gli concede la Torah e la saggezza (Rabash, Appunti 545 “Faticare e Trovare”).

Domanda: È possibile che tutta la Torah e la saggezza siano già dentro di noi? Tuttavia, poiché non siamo ancora simili al Bore nelle nostre qualità, non percepiamo la Torah come una scoperta.
Risposta: No, una persona riceve la saggezza dal Bore in piccole porzioni, che la riempiono, e lei la sente.

Domanda: È detto che la Torah è un dono per noi, ma il Creatore ama tutti, e i doni si fanno alle persone care. Perché non tutti possono rivelare la Torah, ma solo chi ha un punto nel cuore? Perché non tutti comprendono la Torah?

Risposta: Perché non riescono a elevarsi al di sopra del loro egoismo, essendo profondamente immersi in esso. Vengono gradualmente purificati dall’egoismo e si elevano sempre di più, fino a quando non iniziano a sentire che il Bore desidera da loro la qualità della dazione.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 11/8/24, Scritti di Rabash “Lavorare e trovare”

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Il confine che separa i mondi

Può sembrare che l’amore per il prossimo sia qualcosa di semplice e insignificante, come consigliare a un bambino di essere amico degli altri invece di litigare.

Ma in realtà è il confine che separa il nostro mondo corporeo, dove viviamo nell’amore per noi stessi, dalla realtà superiore dove esistono solo coloro che hanno raggiunto l’amore per gli altri.

Dobbiamo capire che questo confine sopra il mondo materiale è molto chiaro e strettamente sorvegliato dal mondo spirituale. A guardia di questo confine ci sono forze immense, severe e molto esigenti, che determinano con precisione chi deve rimanere nella nostra realtà inferiore e chi è degno di esistere nella realtà superiore, nel futuro mondo spirituale.

Pertanto, tutto il nostro lavoro consiste nell’uscire dalla realtà inferiore che percepiamo ora. Inoltre, non ci rendiamo nemmeno conto di quanto sia bassa e limitata, perché è solo la nostra vita e il nostro mondo; siamo noi.

Infatti, i kabbalisti spiegano che la cosa principale è attraversare il confine, entrare nel mondo superiore e da lì continuare a salire sempre più in alto. Non dobbiamo lasciare che le forze della natura ci influenzino e ci confondano, riportandoci sotto il controllo delle leggi egoistiche di questo mondo.

Questo è lo scopo principale della saggezza della Kabbalah: insegnarci ad attraversare questo confine, a familiarizzare con le leggi del mondo superiore e a cominciare a metterle in pratica. In altre parole, il compito della Kabbalah è quello di salvarci e di prepararci all’esistenza nel mondo del Creatore, che dimora sul più alto grado del mondo spirituale.

Ecco perché la Kabbalah non si occupa di questo mondo o di tutto ciò che si trova al di sotto del confine con il mondo superiore. Solo coloro che passano al mondo spirituale superiore cominciano a studiare queste leggi, per rivelarle dentro se stessi e imparare a usarle correttamente.

Prima che una persona passi al mondo spirituale, può capire ben poco della Saggezza della Kabbalah, perché essa è interamente dedicata alle leggi del mondo superiore. Pertanto, tutti i nostri sforzi dovrebbero essere concentrati su questo passaggio dal nostro mondo al mondo superiore nei nostri sentimenti, percezioni, comprensione e consapevolezza.

Tutto ciò che si riferisce esclusivamente a questo mondo non riguarda la realtà in cui dovremmo rimanere. L’anima, che è presente in ognuno di noi, è una particella divina che viene dall’alto e cerca di tornare allo stesso stato, alla stessa realtà in cui si trova il Bore, cioè al mondo superiore. Solo in relazione a questo mondo superiore valutiamo noi stessi, non in relazione a qualcosa al di sotto del confine tra i mondi.

Tutto ciò che vale la pena fare in questa vita dovrebbe essere fatto solo per innalzarsi da questo mondo al mondo superiore.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 11/9/24, Scritti di Rabash “Secondo quanto spiegato a proposito di ‘Ama il tuo amico come te stesso’”.

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Massima Unità

Dobbiamo sapere che tutte le anime si estendono dall’anima di Adam HaRishon, poiché dopo aver commesso il peccato dell’Albero della Conoscenza, la sua anima si divise in 600.000 anime (Rabash, “Qual è il grado che si deve raggiungere per non doversi reincarnare?”)

La singola illuminazione superiore si divise in 600.000 anime. Queste particelle sono in tutte le persone, in ciascuna di esse.

Domanda: Incrementiamo le nostre piccole particelle con il desiderio di unirci, e ciascuna decina crea il proprio blocco luminoso. Dobbiamo accendere queste scintille nel resto del mondo occupandoci della divulgazione. I Kabbalisti vedono già questa parte finale, è per questo che hanno la forza di lavorare senza interruzione fino alla fine?

Risposta: In generale non hanno molta forza. Man mano che il mondo spirituale si rivela a una persona, questa ha sempre meno forza. Ha bisogno di fare maggiori sforzi per unire le forze spirituali dentro di sé ed elevarsi al Creatore.

Domanda: Questo è molto evidente prima di un congresso. L’egoismo preme, non vogliamo preoccuparci dei nostri amici, vogliamo pensare meno e unirci meno. Come può ciascuno di noi immaginare il quadro finale in cui siamo tutti uniti? Per cosa ci dovremmo sforzare?

Risposta: Per la massima connessione con gli amici.

Domanda: È possibile risvegliare in ogni persona scintille della luce del Creatore con la nostra preghiera comune?

Risposta: È possibile. Con una preghiera comune e unita possiamo ottenere la correzione completa, ascendere al mondo dell’infinito e a tutto ciò che desideriamo.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 10//9/24, “Diventare più forti nella decina”

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La Vera Dazione

Domanda: Cosa significa vera dazione? È quando il mio desiderio di ricevere diventa dare?

Risposta: Significa che lavoro sulla nostra connessione in modo tale da ricevere tutto al fine di dare, incanalo la luce del Bore attraverso di me e la trasmetto agli altri.
Di conseguenza, anch’io sono riempito, ma il mio obiettivo è quello di riempire tutti gli altri.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 8/23/24, Scritti di Rabash “Una persona costruisce un edificio”

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Perché una persona deve annullarsi davanti al Creatore?

Domanda: Perché una persona deve annullarsi davanti al Creatore nella spiritualità? Cancellare tutto ciò che il Creatore dà a una persona e non ringraziarlo sembra sbagliato rispetto a ciò che il Creatore ha creato.

Risposta: Il punto è che le persone vedono i propri difetti che le separano dal Creatore. Pertanto, devono prima correggere questi difetti per ridurre la distanza tra se stessi e il Creatore, perché, per ora, si rivelano come opposti a Lui.
Solo in seguito, quando questa distanza diminuirà, saranno in grado di chiedere al Bore in modo diverso e di ringraziarlo sinceramente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 2/9/2024, Scritti di Rabash “Interiorità ed Esteriorità”

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Una casa senza contraddizioni

In questo mondo, una persona costruisce un edificio e un’altra lo rovina. Ma in futuro questa non costruirà e un’altra abiterà.

“Dopo” si chiama “futuro“, ovvero un mondo che si avvicina e viene, come è scritto nello Zohar, e che i saggi chiamano “arrivare a Lishma“. In quel momento, non costruiranno ma si impegneranno nella Torah e nelle Mitzvot, e poi siederanno, tranne lui, poiché il suo obiettivo è Lishma, i segreti della Torah gli vengono rivelati e diventa come un fiume che scorre (Rabash, Note Assortite, 285, “Una persona costruisce un edificio”).

Domanda: Questo significa che la percezione del mondo non è nelle sensazioni di ricompensa e punizione, ma nella fede al di sopra della ragione?

Risposta: Sì, certo. Ma la cosa principale è che insieme siamo impegnati a creare un luogo in cui il Creatore si manifesterà con tutti i Suoi attributi, le leggi della natura. Noi stessi partecipiamo in questo e così ci correggiamo.

Domanda: Quanto è importante che ci sia pace in casa?

Risposta: “Casa” si riferisce alla decina, in cui dovrebbe esserci una comprensione comune di ciò che stiamo facendo, del perché e del come stiamo andando avanti. Tutto questo deve essere coordinato tra noi. Pertanto, non devono esserci contraddizioni in casa.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 23/08/24, Scritti di Rabash “Una persona costruisce un edificio”

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Come possiamo sentire l’intenzione corretta?

Domanda: Si può dire che la mia intenzione provenga dal Bore se è allineata con il mio desiderio ed è orientata verso il bene e l’amore?

Risposta: Il fatto che la tua intenzione sia allineata con il tuo desiderio non significa necessariamente che provenga dall’alto. Non si deve pensare in questo modo. Potrebbe essere corretta oppure no.

Domanda: Si dice che non c’è nessuno tranne Lui. Cosa significa? Vuol dire che non dipende da Lui, ma solo da noi?

Risposta: Certo. È per questo che studiamo la Kabbalah: per allineare le nostre azioni e intenzioni con quelle del Creatore, affinché non ci sia differenza tra noi e il Bore. Questo si chiama adesione (Dvekut).

Domanda: Come può una persona sapere se ha formulato correttamente l’intenzione? Dopo tutto, c’è l’intenzione generale del gruppo e c’è l’intenzione personale. Come si può percepire l’intenzione corretta?

Risposta: L’intenzione corretta può essere compresa solo chiedendola al Bore e ricevendola. Così facendo, senti che proviene dal Bore.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 21/08/24, Scritti di Rabash “Le cose nascoste appartengono al Signore nostro Dio.”

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Il Sapore della Polvere

Domanda: Possiamo sperimentare la Shechina nella polvere attraverso le nostre relazioni con gli altri, soprattutto quando c’è un senso di distacco da loro. Questo può essere percepito sia come una punizione che come una ricompensa. Qual è la ricompensa? In che modo il Creatore aiuta le persone dando loro la sensazione della polvere?

Risposta: La ricompensa è che una persona si avvicina a un’oscurità ancora più grande. Entra in uno stato più profondo di insignificanza, inutilità e incapacità di agire, che la porta al punto in cui tutto ciò che può fare è gridare al Creatore. Ma è proprio questo grido che la libera dalla prigionia dell’egoismo.

Domanda: C’è un modo per evitare il sapore della polvere nel lavoro di dazione?

Risposta: No, non c’è.

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Dalla lezione di Kabbalah giornaliera 10/8/24, “The Ruin as an Opportunity for Correction”

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Una Casa Costruita con Mattoni di Desideri Spirituali

Ma in futuro, quando si impegnerà in Lishma, costruirà per se stesso, in modo che egli stesso trarrà beneficio dal suo lavoro.
Dovremmo anche interpretare “questo mondo”. Quando un uomo si impegna nella Torah e nelle Mitzvot per il proprio bene, quando il suo scopo è quello di ricevere, non può trarre beneficio dall’edificio che sta costruendo.
Un’ora di Torah e un’ora di preghiera sono simili a mattone su mattone. In questo modo si costruisce un grande edificio, secondo il valore del proprio lavoro nella Torah e nelle Mitzvot (Rabash, Note Assortite, 285, “Una Persona Costruisce un Edificio”).

Se vogliamo avvicinarci al Creatore, dobbiamo unirci tra di noi. Pertanto, questo avvicinamento e questa reciproca incorporazione nella decina crea un certo campo tra noi, ovvero proprio la casa in cui entriamo.

Quindi, scopriamo che in base a ciò che abbiamo costruito, il Creatore si rivela. Ecco come funziona: noi costruiamo un posto e il Creatore lo riempie.

Si dice che io costruirò e abiterò in questa casa e non in un’altra. “Io” si riferisce a colui che desidera creare una casa di mattoni, dove ogni mattone è un desiderio che io unisco ad altri desideri creando una struttura comune.

Collocare correttamente i mattoni spirituali di lezione in lezione, significa che tutti gli amici pensano a come avvicinarsi al Creatore e a prendere parte a questo processo. Il mattone spirituale comune della decina nella costruzione del Tempio è l’aiuto reciproco e la preghiera comune.

Domanda: Ogni casa è una struttura separata o fa parte del nostro Tempio comune?

Risposta: Se lo desiderate, potete costruire il Tempio insieme; altrimenti, viene costruito solo da colui che esegue le azioni corrette.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 23/08/24, Scritti di Rabash “Una persona costruisce un edificio”

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