Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi Kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

L’essenza dell’uomo è il desiderio di ricevere

Il desiderio (di ricevere, di provare piacere) è la (principale, unica) essenza della persona.

–Baal HaSulam, Shamati (Ho Udito), articolo 153, “Il pensiero è un esito del desiderio”

L’essenza di tutti i dettagli, in realtà, non è né più né meno che il desiderio di ricevere (la differenza tra tutte le parti della creazione in tutti i mondi, viene solo dalla differenze quantitative e qualitative nel suo desiderio per il riempimento).

-Baal HaSulam, “Introduzione al Libro dello Zohar”, dall’articolo 20

L’essenza stessa dell’anima è il desiderio di ricevere (il piacere, il riempimento). E la differenza che possiamo vedere tra un oggetto ed un altro si percepisce solo attraverso il suo desiderio.

-Baal HaSulam, “Introduzione al Libro dello Zohar”, dall’articolo 21

[44436]

Classificato in: Egoismo, Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Solo la Luce della Torà riforma la persona

I nostri saggi dissero: “Ho creato l’inclinazione al male, Ho creato la Torà come una spezia” (Babba Batra, 16). La questione della spezia è come dissero i nostri saggi: “Se solo Me lo permettessero e conservassero la Mia Torà, la Luce potrebbe riformarli” (Yerushalmi, Hagiga, 6b). Così, c’è un potere nella Torà che riforma la persona, in riferimento alla malvagità nell’uomo, cioè per far si che il desiderio di ricevere sia per dare.

-Rabash, Gradini della Scala, “L’uomo è creato nella Torà”

Vediamo che il proposito di creare i mondi e le anime fu totalmente con un’intenzione: correggere tutto col fine di dare, il che si chiama Dvekut (adesione), “equivalenza della forma”. Il Creatore ha detto riguardo alla Torà “Ho creato l’inclinazione al male ed Ho creato la spezia”. In altre parole, dopo che una persona riceve la Torà come una spezia (medicina), la cattiva inclinazione (l’egoismo) viene corretta affinché questa sia con il fine di dare, come è scritto nello Zohar, “L’angelo della morte (l’egoismo) diventa un angelo santo” (quello dell’amore).

-Rabash, Gradini della scala, “Cosa sono la Torà ed il lavoro nel cammino del Creatore”

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Solo la Luce della Torà riforma la persona

Non potendo uscire dal desiderio di ricevere per se stesso e sentendo il bisogno dell’aiuto del Creatore, nasce la necessità di essere assistito dal Creatore. L’aiuto del Creatore è attraverso la Torà perché la Luce in essa lo riforma, il che significa che riceve i vasi di dazione.

–Rabash, I Gradini della scala, “Qual è la base sulla quale si costruisce la santità”

I nostri saggi dissero: “Il Creatore disse, Ho creato l’inclinazione al male, Ho creato la Torà come una spezia (per la sua correzione)”, il che significa che la Torà e le Mitzvot condiscono (correggono) l’inclinazione al male, per darle sapore, perché l’inclinazione al male si chiama desiderio di ricevere.

Quando è per se stesso, è insipido, perché la restrizione è su di lui e resta in uno spazio vuoto. Però, attraverso la Torà e le Mitzvot, si arriva all’intenzione di dare e con questo vaso, chiamato “desiderio di ricevere”, si riceve tutto il diletto ed il piacere.

-Rabash, I Gradini della scala, “Riguardo alla Meta”
[42348]

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Solo la Luce della Torà riforma la persona

Pertanto, vediamo che il principale lavoro (spirituale) che dobbiamo fare (in noi) è realizzare il proposito per il quale fu creato il mondo, (dare al Creatore l’opportunità di) fare il bene alle sue creature, qualificarci per acquisire i vasi della dazione (il desiderio con l’intenzione di dare). Questa è la correzione per completare il regalo del Re e con ciò, esse non sentiranno nessuna vergogna nel ricevere il piacere. Tutto il male in noi ci allontana dal bene che siamo destinati a ricevere.

Ci è stato dato il rimedio della Torà e delle Mitzvot (comandamenti) per acquisire i Kelim (vasi). Questo è il significato di ciò che dissero i nostri saggi (Kidushin, 30), “Il Creatore dice: ho creato l’inclinazione al male ed ho creato per essa la spezia della Torà (per la sua correzione), per mezzo della quale lui perderà tutte le scintille di amor proprio dentro di sé e sarà ricompensato con il suo desiderio di esistere solo per dare soddisfazione al suo Creatore”.

-Rabash, Gradini della scala, “Qual è la sostanza della diffamazione e contro chi è?”
[42249]

Materiale correlato:

Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 40
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 41
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 42

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Solo la Luce nella Torà riforma la persona

L’uomo fu creato con il desiderio di ricevere piacere per se stesso chiamato “desiderio di ricevere per il proprio beneficio”. Ci viene detto che bisogna annullare questo desiderio di ricevere ed acquisire un nuovo Kli (vaso – desiderio) chiamato “desiderio di dare”. Non tutte le persone si vedono ricompensate con esso, cioè, con la capacità di acquisire i Kelim (vasi – desideri) adeguati affinché la Luce superiore dimori in essi (affinché il Creatore sia rivelato).

Affinché uno raggiunga il desiderio di dare, dissero i nostri saggi (Kidushin 30), “Ho creato l’inclinazione al male (l’egoismo di una persona), Ho creato per essa la Torà come una spezia (un’aggiunta all’egoismo in forma di intenzione “con il fine di dare”), il che significa che proprio attraverso la Torà (studiando con il fine di correggere se stesso) uno (la persona) può raggiungere i Kelim di dazione.

-Rabash, I Gradini della scala, “L’importanza della fede”

[41678]

Materiale correlato:

Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 39
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 40
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 41

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Solo la Luce della Torà riforma la persona.

La Torà (il metodo della nostra correzione) nella quale ci impegniamo è per sottomettere l’inclinazione al male (l’egoismo), per raggiungere Dvekut (l’adesione) con il Creatore: che tutte le azioni di una persona siano unicamente allo scopo di dare (come fa Lui). Soltanto, è impossibile che una persona sia capace di (correggere se stessa o semplicemente) andare contro natura, posto che la materia della mente (i pensieri) e del cuore (i desideri) nei quali una persona deve essere completa (nella direzione verso l’amore e la dazione per gli altri), hanno bisogno di ricevere assistenza, e l’assistenza è attraverso la Torà (la Luce che corregge), come dissero i nostri saggi: “Ho creato l’inclinazione al male ed ho creato la Torà come una spezia”. È così perché mentre partecipano ad essa (correggono se stessi), la Luce che è in essa li riforma.

-Rabash, I Gradini della scala, “Cos’è la Torà ed il lavoro nel cammino del Creatore”

Materiale correlato:

Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 38
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 39
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 40

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Solo la luce della Torà riforma la persona.

Attraverso l’impegno nella Kabbalah, con l’intenzione di raggiungere l’attributo della dazione, si manifesta il rimedio naturale dello studio della Kabbalah, come ci viene detto: il Creatore dice, “Ho creato l’inclinazione al male ed ho creato per essa la Torà come una spezia”. Pertanto, la persona si sviluppa e cammina verso l’alto nei gradi dell’elevazione sopra menzionati, fino a perdere ogni traccia di amor proprio e realizza tutte le sue azioni solo per dare, per la qual cosa, anche il bisogno di ricevere scorre nella direzione della dazione.

-Baal HaSulam, “La rivelazione della divinità” (Matan Torà), Articolo 12
[40567]

Materiale correlato:

Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 37
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 38
Laitman blog: I Kabbalisti sulla Torà ed i Comandamenti, Parte 39

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore fate le vostre domande su questi passaggi dei grandi Kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Soltanto la Luce nella Torà riforma le persone

Come possiamo portare a termine la completa equivalenza della forma, in modo che le proprie azioni siano fatte per gli altri, mentre l’essenza dell’uomo è di ricevere per se stesso? Per natura siamo incapaci di fare la più piccola azione per il beneficio degli altri. Invece, mentre doniamo agli altri, noi siamo costretti ad aspettare di ricevere alla fine una ricompensa riguardevole. Se uno dubita sulla ricompensa, questo ci impedirà di agire [poiché la ricompensa costringe a compiere un’azione per il proprio beneficio]. Quindi, come può essere ogni azione per donare agli altri senza farlo per se stessi?

Infatti, io ammetto che è una cosa molto difficile. Non si può cambiare la natura della propria creazione, che è solo di ricevere per se stesso, e ancora di meno invertire la natura propria da un estremo all’altro, cioè non ricevendo niente per se stessi, ma piuttosto, agire soltanto per donare.

Tuttavia, è proprio per questo motivo che il Creatore ci ha dato la Torà [come un metodo di correzione attraverso il quale noi potessimo imparare] …di donare piacere al Creatore. Se non fosse per l’impegno con la Torà [per il Suo beneficio]…e non per il nostro beneficio, non ci sarebbe stata una tattica nel mondo che ci potesse aiutare a cambiare la nostra natura.

-Baal HaSulam, “Un discorso per il compimento dello Zohar”
[39773]

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Un commento →

Cari amici, per favore fate le vostre domande su questi passaggi dei grandi Kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Soltanto la Luce nella Torà riforma le persone

La Torà riguarda la Luce [di correzione] vestita nella Torà [nell’aspirazione di raggiungere la proprietà di dazione attraverso la connessione con gli amici, di essere come uno], cioè, come dicevano i nostri saggi, “Io ho creato l’inclinazione al male e ho creato la Torà come spezia”. Questo si riferisce alla Luce in essa, poiché la Luce in essa riforma [crea dentro la persona la proprietà di dazione].

–Baal HaSulam, Shamati [Ho udito] articolo n.6 “Cos’è il supporto nella Torà nel lavoro”

La Torà è l’unica spezie per annullare [di correggere tramite la Luce Superiore e controllare [per sostituire la natura dell’uomo con la natura opposta, quella del Creatore, di spostare dall’egoismo alla dazione e amore] l’inclinazione al male, come dicevano i nostri saggi “La Luce in essa gli ha riformato”.

-Baal HaSulam, “L’insegnamento della Torà e la sua essenza”
[39504]

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →

Cari amici, per favore, fate delle domande su questi passaggi dei grandi Kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

613 consigli e 613 ordini

Dobbiamo osservare la Torà e le Mitzvot affinché (specificamente perché) queste ci porteranno alla purezza (e non per ricevere la ricompensa in questo o nel prossimo mondo o perché è stato ordinato dal Creatore). Purezza significa purificazione dei Kelim (vasi) del desiderio di ricevere per se stessi, i quali sono chiamati “sporchi” (impuri) perché sono in disuguaglianza della forma con il Creatore, il quale è tutto (la proprietà della) dazione. Pertanto, prima di ripulire i Kelim, è impossibile mettere qualcosa di buono (elevato) in essi (è impossibile riempirli con la sensazione di eternità e perfezione) perché qualunque cosa si versa in un Kli (vaso) sporco si contamina (in accordo alla legge dell’equivalenza della forma).

Pertanto, dobbiamo cercare un buon consiglio (dei kabbalisti, che già si sono sottoposti al cammino della correzione) per le cose che purificheranno i nostri Kelim (desideri egoisti). Questa è chiamata “qualificazione (idoneità) e preparazione per essere capaci di ricevere il diletto ed il piacere” (il quale ci aspetta nella rivelazione del Creatore).

Per questo, ci furono date le 613 Mitzvot (istruzioni) che lo Zohar chiama “613 consigli”. Questi sono suggerimenti sul modo di purificarci (i nostri desideri, dato che l’uomo è specificamente un vaso di desideri) dalla sporcizia dei nostri vasi di ricezione.

È scritto “nell’Introduzione del Libro dello Zohar” (pag. 242), “Lo Zohar chiama le Mitzvot della Torà “i depositi”. Tuttavia, sono chiamati anche “consigli”. La differenza tra di loro è che c’è una parte anteriore e una parte posteriore in tutto. La preparazione a qualcosa è chiamata “parte posteriore” e la realizzazione (ricezione) è chiamata “davanti (parte anteriore)”. Allo stesso modo, nella Torà e le Mitzvot ci sono “Faremo” e “Ascolteremo”.

Quando si osservano la Torà e le Mitzvot nella maniera di “Chi realizza le Sue parole (correggendo il suo egoismo)”, prima di essere ricompensati con l’ascolto, le Mitzvot sono chiamate “613 consigli”, e vengono considerate “parte posteriore”. Quando si viene ricompensati con l’ascolto della voce della Sua parola (l’attributo della dazione dall’interno), le Mitzvot diventano depositi (la sensazione della Luce dall’interno), dalla parola “depositato”.

–Rabash, i gradini della scala, “Santità e purezza nel Lavoro”.

(36431)

Classificato in: Fonti Kabbalistiche - Nessun commento →