La formula del cambiamento è che io cambio e il mio cambiamento equivale al cambiamento del mondo. Ma la domanda più profonda sorge immediatamente: chi o cosa mi cambia? Questo avviene affinché io arrivi gradualmente a riconoscere di essere sotto l’autorità dell’unica forza superiore esistente, una forza di amore e dazione assoluti, che nella Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Questa forza superiore governa il mondo che ha creato, tutto ciò che sperimento è la sua guida. Attraverso i cambiamenti interiori che attraverso, alla fine giungo alla gratitudine per il percorso della mia auto-trasformazione, per gli stati che ho attraversato, per la mano che mi ha guidato.

Tutti prima o poi raggiungeranno questa comprensione. Quando terminiamo la nostra vita, capiamo e ci rendiamo conto dell’intero viaggio. E quando diciamo che “moriamo”, dobbiamo chiarire cosa significhi realmente. Chi è che capisce? Non il corpo. Il corpo può essere sepolto o bruciato, non fa differenza. Chi capisce è la persona nella sua anima.

La vera persona non è l’involucro esteriore. La vera persona è l’anima. Quest’anima non è qualcosa di temporaneo o accidentale. Non è un pezzo di carne. È eterna. L’anima sente tutto, attraversa tutto, accumula ogni esperienza e si avvicina continuamente al Creatore. Solo questo è ciò che esiste veramente.

Il corpo è solo un rivestimento, un indumento per questa parte interiore. Svolge il suo ruolo per un certo periodo e poi viene abbandonato. Ciò che rimane, comprende e riconosce la guida del Creatore attraverso tutti gli stati della vita, è l’anima, cioè la nostra parte più intima.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’8 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Anime & Corpo, Creatore - Commenti disabilitati su Dobbiamo fare qualcosa per cambiare questo mondo o dobbiamo cambiare noi stessi?

In tutto il mondo, le persone si prendono regolarmente di mira a vicenda con le parole. Alcuni lo fanno apertamente e rozzamente, altri in modo più astuto e lento, attraverso voci, allusioni e umiliazioni sottili, per non diventare un nemico visibile. Questo deriva dalla nostra natura: sminuire l’altro, allontanarlo dal nostro cammino, sentirci più sicuri e superiori a sue spese. Inoltre, noi stessi non proviamo alcun danno diretto e immediato parlando negativamente degli altri, perché dentro di noi siamo convinti che non ci lascino vivere, che siano nostri nemici, che ci ostacolino e quindi debbano essere neutralizzati.

Perché ci è stata data una tale natura? Per un solo scopo: affinché alla fine correggiamo il nostro egoismo e arriviamo a riconoscere che “ama il prossimo tuo come te stesso” non è uno slogan morale, ma la legge fondamentale della natura. Senza rivelare quanto sia profondamente distruttivo il nostro egoismo, non sentiremmo mai il bisogno di cambiare.

A un certo punto, questo comportamento negativo deve iniziare a ferirci interiormente. Dobbiamo raggiungere uno stato di disgusto verso noi stessi, di vergogna per ciò che vive dentro di noi. Osservando guerre, omicidi, violenza diretta e indiretta, dobbiamo renderci conto che tutto ciò non accade al di fuori di noi. È tutto dentro di noi.

Io sono la fonte. Io sono l’assassino. Questo momento, in cui tutto si rivolge verso l’interno, è il momento più importante nella vita di una persona.

Questa consapevolezza giunge al momento della rivelazione, quando ci convinciamo di essere pieni di male, quando la nostra vera natura si svela così chiaramente che non possiamo più tollerarla. Allora, naturalmente e inevitabilmente, ci rivolgiamo alla forza superiore che ci ha creato. Questo di solito non avviene con calma o gradualmente; arriva con un duro colpo interiore, una spinta brusca che ci costringe ad affrontare noi stessi con onestà.

Prima di ciò, c’è sempre un certo impulso e una certa preparazione, ma la rivelazione stessa è decisiva. Quando avviene, la preghiera diventa naturale. Non è una preghiera recitata con parole lette o memorizzate, ma un grido interiore. Arriviamo a comprendere che tutto dipende solo dalla forza superiore. Giudichiamo noi stessi, non gli altri e, correggendoci, iniziamo a correggere il mondo che ci circonda.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su In che modo le persone si lasciano andare a pettegolezzi dannosi e come è possibile fermarli?

La famiglia del futuro non si costruisce sullo sforzo costante di “costruire” qualcosa, ma sulla compagnia. È una relazione in cui marito e moglie si sentono profondamente. Quando sentiamo di poter fare qualcosa di piacevole per il nostro partner, ci avviciniamo naturalmente. Quando percepiamo che potrebbero sorgere tensioni o difficoltà, sappiamo come fare un passo indietro, dare spazio e non insistere. Questa vicinanza e distanza selettiva crea equilibrio e in tale equilibrio tutto può andare per il meglio.

Questo non significa fuggire l’uno dall’altro. Significa smettere di ossessionarci con il progetto di “costruire una famiglia”. Piuttosto, viviamo con attenzione. Sentiamo dove possiamo aiutare il nostro partner e dove è meglio non interferire. Questa sensibilità reciproca, questo tatto interiore, è ciò che chiamo compagnia. È calda, familiare e profondamente umana, ed è di fondamentale importanza nel matrimonio. Quando esiste, tutto il resto si sistema naturalmente.

Per quanto riguarda l’amore, dobbiamo essere precisi. L’amore naturale esiste tra una madre e suo figlio. È un legame naturale, che nasce incondizionatamente, senza calcoli o accordi. Ecco perché può essere chiamato amore.

Tra un uomo e una donna, tuttavia, non esiste un legame così naturale. Anche se comprendono l’importanza reciproca, anche se cercano di completarsi a vicenda e di prendersi cura l’uno dell’altra, ciò che creano non è amore in senso assoluto. È un legame reciproco stretto e affettuoso, ma è pur sempre compagnia. Questa non è una mancanza. Al contrario, la compagnia è esattamente ciò di cui un matrimonio stabile e sano ha bisogno.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Famiglia, Matrimonio, Uomo e donna - Commenti disabilitati su Come saranno le famiglie in futuro?

La vera felicità nasce dalla vera connessione tra le persone. Ma cos’è la “vera connessione tra le persone”?

Quando parliamo di vera connessione tra le persone, non basta che ognuno di noi arrivi con il proprio “pezzo di argilla” e dica: “Anch’io ho qualcosa, costruiamo una casetta insieme”. Questo non funzionerà. Manca qualcosa di essenziale in quell’argilla. Ciò che manca è la connessione interiore tra tutti i pezzi, cioè tra i cuori di tutte le persone.

Quando si manifesta questa connessione interiore, quando i cuori delle persone si fondono, allora torniamo allo stato chiamato “Adamo”, uno stato di somiglianza (“Adam” dalla parola ” Domeh “, che in ebraico significa “simile”) con la forza superiore della natura, una forza di puro amore e dazione. Questo è lo stato di un’anima singola, onnipresente ed eterna, al di fuori della percezione dello stato di frantumazione che conosciamo come il nostro mondo. La nostra esistenza in questo mondo avviene dopo che ci siamo frantumati e siamo caduti dal nostro stato di anima singola, dividendoci in miliardi di minuscoli frammenti di quell’anima. Raggiungendo una vera connessione, ci riallineiamo con la forza superiore dell’amore e della dazione, partecipando con quella forza originaria alla creazione di un mondo perfetto.

L’intenzione pura, generosa e amorevole della forza superiore è una e, quando condividiamo quella stessa intenzione, ci fondiamo in un’unica anima. Tutte le anime si fondono in una. Quello era il nostro stato originale, in seguito questa unità si è frantumata e i suoi frammenti sono caduti nel nostro mondo. Ora, il nostro compito è tornare a quello stato originale. Questo è ciò che significa “assemblare i pezzi di argilla”. Non si tratta di cooperazione esteriore, ma di fusione interiore, di connessione, unificazione e unione dei cuori in uno.

Questo è il materiale da cui può essere plasmata la felicità. Solo allora appare la vera felicità. Non il piacere fugace che di solito chiamiamo felicità, ma ciò che la forza superiore aveva originariamente previsto per noi. In quell’intenzione originaria per la nostra creazione c’era il desiderio che sperimentassimo la vera felicità.

Nella comprensione della forza superiore, la felicità è la connessione di tutti in un unico desiderio, in cui non esiste alcun senso di separazione o frantumazione tra noi. Quando raggiungiamo questo stato, proviamo la felicità nella sua definizione più autentica.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Felicità - Commenti disabilitati su Come si distingue la vera felicità dal semplice piacere?

La codardia è solitamente considerata un tratto negativo, eppure questo atteggiamento è superficiale. La codardia è un sentimento molto forte e profondamente umano. Inoltre, ci protegge dal fare del male a noi stessi, al prossimo e dall’agire in modo avventato.

Non considero negativamente le persone che ammettono di essere codarde. Al contrario, tale onestà dimostra già un certo grado di consapevolezza di sé. Ciò che serve non è sradicare la codardia, ma la capacità di bilanciarla, ovvero di usarla come forza protettiva nella misura necessaria.

Non c’è coraggio senza codardia. Se una persona mostra impavidità senza alcun freno interiore, si tratta di una condizione patologica e non di coraggio. Gli animali non attaccano alla cieca. Osservano, testano, girano intorno, valutano la situazione e solo allora, se non c’è alternativa, agiscono. Quando questo meccanismo è assente, come nel caso di un animale rabbioso, lo riconosciamo come una malattia. Lo stesso vale per gli esseri umani. La pura temerarietà non è coraggio; è un difetto.

Questa comprensione è particolarmente importante nell’educazione. Quando diciamo a un bambino: “Non essere un codardo, sii coraggioso”, di solito gli facciamo più male che bene. Ciò che dovremmo insegnare invece è il discernimento. Dovremmo dire al bambino di soppesare tutto, di esaminare tutti i pro e i contro. Solo se si è convinti che non ci sia altra scelta si dovrebbe agire con decisione. Sì, questo significa rivolgersi al bambino come a qualcuno capace di saggezza. Ma che scelta abbiamo? Lo stesso principio vale anche per gli adulti.

L’educazione è proprio questo: insegnare un atteggiamento equilibrato verso il mondo. Un bambino ne è capace, anche i bambini molto piccoli, a partire dai tre anni circa, possono iniziare ad apprenderla. A quell’età, la cautela, persino quella che potremmo chiamare codardia, può essere di grande aiuto. Rapportarsi a un bambino in questo modo significa che il genitore non sta insegnando la paura, ma l’equilibrio, ovvero come vivere responsabilmente e in armonia con la realtà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 maggio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Bambini, Educazione - Commenti disabilitati su La codardia è solo un difetto o può avere anche un lato positivo?

Quando qualcuno dice: “Ho preso una decisione sbagliata”, la prima domanda che pongo è: “Come fai a sapere che era sbagliata?”. Pensiamo di saperlo solo a posteriori, dopo aver già agito e visto le conseguenze. Ma da una prospettiva più profonda, non esiste una decisione sbagliata.

Controlliamo tutto ciò che possiamo, soppesiamo, misuriamo, riflettiamo e chiariamo, poi decidiamo e ci lanciamo. Questo è tutto ciò che ci viene richiesto. Ciò che accade dopo non è più nelle nostre mani. Se, dopo aver agito, improvvisamente ci rendiamo conto: “È andato tutto storto, ho mancato l’obiettivo”, non c’è nulla che possiamo fare. Soprattutto, non c’è nessuno da incolpare, soprattutto non noi stessi.

Il tormento interiore nasce dall’illusione di controllare i risultati. Ma non è così. Prima dell’azione, il nostro compito è esaminare, decidere e agire. Dopo l’azione, tutto appartiene alla forza superiore della natura che avvolge le nostre vite. È stata questa stessa forza a predisporre il risultato, esattamente nella forma che assume. Non accade per errore, né come punizione, ma esattamente come previsto fin dall’inizio.

Pertanto, non devono esserci rimpianti. Rimpianti significa pensare che qualcosa sarebbe potuto accadere diversamente, ma questo è falso. Non sarebbe potuto accadere diversamente. La formula interiore corretta è: “Io decido, agisco e la forza superiore fa il resto”.

Se mettiamo in relazione ciò che è accaduto con questa forza, la pressione interiore scompare immediatamente. Smettiamo di logorarci dall’interno perché comprendiamo di aver fatto tutto come ci era stato richiesto. Da quel momento in poi, il risultato fa parte della guida stessa della natura, che dovrebbe condurci oltre, anche se ancora non comprendiamo come.

Vivere in questo modo significa vivere senza rimpianti. È davvero possibile imparare a farlo. Non dovremmo avere rimpianti di nulla, perché tutto, assolutamente tutto, è orchestrato dall’alto.

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Classificato in: Lavoro interiore, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Esiste davvero una decisione sbagliata?

D: Perché gli Ebrei scrivono da destra a sinistra?
L’ebraico si scrive da destra a sinistra perché il lato destro è considerato il lato spirituale o “quello giusto”, mentre il sinistro non lo è. C’è una radice spirituale nella natura, la qualità della dazione, che è chiamata “la linea giusta”, verso la quale l’uomo è inconsciamente attratto.

D: Perché gli Ebrei onorano il giorno della morte invece di festeggiare i compleanni?
Gli Ebrei non celebrano il giorno della morte, ma lo onorano per i defunti perché è una data importante per loro. La morte di una persona è considerata un’ascesa al mondo superiore e una correzione dell’anima. L’anima è il vaso spirituale che non muore mai, che ascende costantemente e si avvicina al Creatore.

D: Perché il giorno ebraico inizia al tramonto?
Il giorno successivo inizia con il tramonto perché tutto inizia con l’oscurità. La nostra natura, il mondo e lo spazio iniziano con l’oscurità,  il giorno successivo inizia da lì. L’alba (il sorgere del sole) rappresenta la conoscenza dell’uomo e il suo contatto con il mondo e il Creatore.

D: Perché gli Ebrei si coprono il capo (ad esempio, con una kipa) in segno di rispetto per Dio?
Coprirsi il capo è un segno di rispetto. Gli Ebrei osservanti indossano sempre la kippà un velo minimo, per esprimere riverenza verso il Creatore.

D: Perché gli Ebrei festeggiano il Capodanno in autunno mentre altri lo festeggiano in inverno?
Nella Torah è scritto che il Capodanno dovrebbe essere celebrato in autunno. Questa cronologia deriva da Adam HaRishon (il Primo Uomo). Adamo rivelò il Creatore e determinò le date specifiche e la durata delle festività in base al suo livello spirituale.

D: Perché gli Ebrei seppelliscono i morti il ​​più velocemente possibile (lo stesso giorno)?
Gli Ebrei credono di dover seppellire i morti lo stesso giorno del decesso. Questa pratica è imposta da una coscienza superiore che comanda tutto, non hanno il diritto di fare ciò che è più comodo o conveniente per loro. Deporre il corpo nella terra rappresenta il ritorno alla terra (“dalla polvere… alla polvere tornerai”), riflettendo la radice spirituale che li collega alla terra.

D: Perché il Capodanno ebraico inizia con il Giorno del Giudizio (Yom Kippur)?
Questo giorno segna la fine dell’anno precedente. La persona deve valutare le proprie azioni e quindi comparire davanti al giudice per iniziare una nuova vita. Il giudizio viene prima di tutto e si dovrebbe riconoscere la propria colpa.

Basato sul video “7 Domande e risposte illuminanti sul significato delle usanze ebraiche” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Domande e Risposte - Commenti disabilitati su 7 domande e risposte approfondite sul significato delle usanze ebraiche

Le parole di Winston Churchill risuonano ancora per molte persone, ma quando le osserviamo attraverso una lente più interiore, vediamo che il loro significato più profondo emerge quando vengono collegate alla guida superiore.

Quando Churchill disse:  “Non ho nulla da offrire se non sangue, fatica, lacrime e sudore”,  parlava secondo la logica di questo mondo, dove le persone credono che il progresso passi attraverso il sacrificio. Ma in realtà qui non c’è alcun sacrificio. Ciò che esiste è una distribuzione razionale e saggia delle proprie forze e del proprio destino, quando una persona affida tutto alla guida superiore e fluisce con essa in ogni momento. Agendo in questo modo, aderiamo alla forza superiore. Quale altra opzione c’è? Affidarci alla logica terrena, alla filosofia o ai calcoli personali? Il sacrificio si verifica in realtà quando agiamo per il bene del nostro ego, cioè per il nostro innato desiderio di godere solo per il nostro tornaconto personale. Ma quando agiamo partendo dal principio che nella realtà esiste un’unica forza guida, scopriamo che questo percorso è un dono, non una perdita. In questo senso, non abbiamo bisogno di lottare e faticare, e possiamo effettivamente rilassarci e goderci la vita: qualunque cosa accada, comprendiamo che tutto è predisposto esattamente per il nostro bene, ma a condizione che accettiamo questa guida.

Quando Churchill disse:  “Le difficoltà superate sono opportunità conquistate”,  era più vicino alla verità di quanto forse immaginasse. In realtà, non esistono circostanze sfavorevoli. Alcune sono dure, altre gentili, alcune spaventose, altre rassicuranti, ma tutte sono necessarie. Ogni stato scaturisce dalla radice della nostra anima e corrisponde esattamente a ciò che dobbiamo correggere nell’istante successivo. Pertanto, ogni istante è giusto. Riceviamo esattamente ciò che siamo destinati a ricevere, perché camminiamo insieme alla forza superiore, come due ballerini in un tango.

Ecco perché le parole di Churchill,  “Non si dovrebbe mai voltare le spalle a un pericolo imminente e cercare di fuggire… Ma se lo si affronta prontamente e senza battere ciglio, si dimezzerà il pericolo”,  puntano verso l’interno. Dobbiamo guardare direttamente alle difficoltà e rivelare in esse l’aiuto nascosto e l’amore del Creatore, cioè il governo superiore che ci ha creati e ci sostiene. Anche se una spada affilata ci è appoggiata al collo, dobbiamo credere che provenga da un’intenzione benevola. Non posso dire di averlo sperimentato nella sua forma assoluta, ma so, da momenti vicini alla vita e alla morte, che anche lì si può sentire l’amore agire. Quei momenti hanno un’intensità straordinaria.

Churchill disse:  “Tutte le cose più grandi sono semplici, e molte possono essere espresse in una sola parola: libertà; giustizia; onore; dovere; misericordia; speranza”.  Sebbene queste parole siano diventate così abusate da poterle considerare semplici slogan, in realtà sono profonde qualità interiori. Sarebbe saggio aggrapparci ad esse, svilupparle e riesaminarle costantemente. Per me, il valore più essenziale è realizzarmi esattamente come sono scritto nel libro del destino del Creatore, ovvero trasmettere attraverso me stesso, nel modo più completo possibile, l’influenza del Creatore sul mondo. La rivelazione del puro atteggiamento amorevole e generoso del Creatore verso le persone è dove ci conduce il metodo della Kabbalah.

Quando Churchill dichiarò:  “C’è un solo dovere, una sola via sicura, ed è cercare di essere giusti e non aver paura di fare o dire ciò che crediamo giusto”,  accennò all’idea che per agire correttamente dobbiamo prima elevarci al livello della dazione, dell’amore per tutti. Solo da lì possiamo agire senza paura.

E quando afferma:  “Lo sforzo continuo, non la forza o l’intelligenza, è la chiave per liberare il nostro potenziale”,  il significato profondo diventa chiaro: la sfida non è mai con gli altri. Non ci sono “altri”. Oltre a te, c’è solo il Creatore. Ogni situazione che ti si presenta è una sfida lanciata da Lui. Il mondo intero è un’opera teatrale perfettamente messa in scena e attraverso tutti gli attori devi rivolgerti al Regista stesso. Ogni cosa si rivolge a te per un solo scopo: metterti in contatto diretto con Lui.

Ecco perché  “Il pessimista vede difficoltà in ogni opportunità; l’ottimista vede opportunità in ogni difficoltà”.  Le difficoltà sono occasioni per elevarci a un livello superiore di correzione, cioè a un livello in cui l’intenzione egoistica innata sul nostro desiderio di godere si trasforma in un’intenzione altruistica. Pertanto,  “Non possiamo permetterci , non abbiamo il diritto, di guardare indietro. Dobbiamo guardare avanti”.  Il progresso è possibile solo in questa direzione.

Prospettiva, nel senso interiore, è la completa rivelazione del Creatore a una persona. Priorità significa trasformare l’intero mondo nel legame tra te e Lui. Il Creatore, tu e il mondo intero che sta in mezzo come metodo di connessione.

L’inflessibile appello di Churchill:  “Mai, mai, mai cedere, in nulla, grande o piccolo, immenso o meschino, se non alle convinzioni dell’onore e del buon senso. Non cedere mai alla forza; non cedere mai alla potenza apparentemente schiacciante del nemico”,  diventa, nel linguaggio spirituale, un invito a essere inflessibili verso il proprio egoismo. Bisogna costruire dentro di sé ciò che la Kabbalah chiama restrizione, schermo e luce riflessa, ovvero strumenti interiori che ci permettano di elevarci al di sopra della nostra natura animale e di acquisire la natura del Creatore, una natura di amore assoluto, dazione e connessione armoniosa.

E quando avvertì:  “C’è solo una cosa peggiore che combattere con degli alleati, ed è combattere senza di loro”,  indicò una legge vitale. Una persona ha bisogno di far parte di una società affidabile. Non perché possa contare su se stessa, non può, ma perché attraverso una connessione positiva con gli altri, ottiene stabilità quando il Creatore deliberatamente la sbilancia.

Infine, la dichiarazione di Churchill:  “Voi chiedete: qual è il nostro obiettivo? Posso rispondere con una parola: è la vittoria – vittoria a tutti i costi, vittoria nonostante ogni terrore, vittoria per quanto lunga e difficile possa essere la strada; perché senza vittoria non c’è sopravvivenza”,  raggiunge il suo pieno significato solo qui. La vittoria non è contro gli altri. La vittoria è la conquista di se stessi. La Kabbalah è la scienza di questa vittoria: vincere l’egoismo e, attraverso questa conquista, costringere il Creatore a rivelarsi nella realtà.

Questa, e solo questa, è la vittoria.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° gennaio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su 11 citazioni di Winston Churchill viste attraverso una lente cabalistica

In un articolo della BBC intitolato:  “Five things chimps can teach us about politics,”   (” Cinque cose che gli scimpanzé possono insegnarci sulla politica“), scritto in concomitanza con il programma  Analysis: Primate Politics di James Tilley su Radio 4 , Tilley introduce cinque lezioni tratte dalla creazione di coalizioni e dalla leadership degli scimpanzé, presentate come parallelismi con il comportamento politico umano.

“Tieni gli amici vicini, ma i nemici ancora più vicini.”

Gli amici sono amici. Tuttavia, bisogna stare attenti ai nemici. Non puoi tenerli d’occhio se li allontani. È meglio tenerli “in una gabbia” proprio accanto a te.

“Quando costruisci le tue alleanze, scegli qualcuno debole, non qualcuno forte.”

È così che puoi comandarli. È così che si creano le alleanze. Anche noi vorremmo crearle in questo modo, ma non sempre funziona a nostro vantaggio.

“È bene essere temuti, ma è meglio essere apprezzati.”

In effetti, è più pacifico quando si è apprezzati. Non c’è niente di meglio, è la protezione più evidente. Ma almeno, lasciate che vi temano.

“È bello piacere, ma è ancora meglio poter distribuire benefici.”

Ciò è ovvio, perché in questo modo gli altri diventano dipendenti da te.

“Le minacce esterne possono rafforzare il sostegno (se sono reali…).”​

Una minaccia esterna può portare supporto perché ti costringe a riconoscere tutte le tue capacità interiori e quindi a cercare dei partner.

Mentre possiamo identificare certi principi negli scimpanzé, gli esseri umani non ne hanno. Tutti i cosiddetti “principi umani” durano solo un istante. Oggi possiamo giurare su qualcosa e domani le circostanze cambiano, il nostro ego cambia, il nostro ambiente cambia e il principio scompare.

Gli scimpanzé, d’altra parte, hanno dei principi perché agiscono rigorosamente secondo natura. Il loro comportamento è stabile, istintivo e prevedibile. Persino quella che potremmo chiamare la loro “logica” è semplicemente un accumulo di reazioni naturali.

Un essere umano è diverso. L’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, è in costante crescita. Di conseguenza, non possiamo risolvere oggi ciò che abbiamo deciso ieri allo stesso modo. Tutto in noi è in continuo mutamento: i nostri desideri, la nostra visione del mondo e i nostri obiettivi. Ecco perché non abbiamo “principi umani” stabili nel senso comune del termine.

Quando si dice: “Sii umano, sii gentile”, di solito si è portati a pensare che sia un atteggiamento derivante dalla debolezza. Se la nostra natura è egoistica, che tipo di umanità innata può esserci? Nella migliore delle ipotesi, è una maschera, cioè qualcosa che indossiamo per apparire belli o per assicurarci che gli altri ci trattino bene. La gentilezza umana è spesso solo un altro strumento di controllo, autoaffermazione o dominio. In questo senso, un essere umano può essere peggiore di qualsiasi animale. I desideri di uno scimpanzé sono naturali e trasparenti, facilmente comprensibili. Un essere umano, invece, si nasconde dietro strati di moralità, intelletto, cortesia e gentilezza, usandoli per manipolare gli altri e innalzarsi al di sopra di loro.

Come possiamo, allora, raggiungere un autentico senso di bontà nella nostra vita?

È qui che abbiamo bisogno del metodo di correzione, della saggezza della Kabbalah. Tuttavia, per comprenderlo, è necessario prima riconoscere che abbiamo bisogno di correzione. In altre parole, dobbiamo sentire che l’egoismo è la nostra vera natura, che ci controlla completamente e che sperimentare un autentico senso di bontà richiede un’inversione della nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico.

Quando raggiungiamo questa consapevolezza, allora giungiamo alla saggezza della Kabbalah. Questa saggezza implica l’apprendimento della nostra natura e di come elevarci al di sopra di essa. Ogni cosa nella vita conduce una persona a tale conoscenza e prima la raggiungiamo, meglio è. Vale a dire, prima riusciremo a elevarci al di sopra della nostra natura egoistica e a realizzare relazioni autenticamente altruistiche tra di noi, meno sofferenza sopporteremo e più armonia, pace e felicità inviteremo nelle nostre vite.

Diventare veramente “umani” significa diventare simili alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene. Significa raggiungere uno stato in cui la connessione umana positiva diventa il nostro bisogno essenziale, più forte di qualsiasi desiderio egoistico. Sviluppando questa qualità opposta all’egoismo e completamente innaturale dentro di noi, possiamo garantire la nostra sopravvivenza e, cosa più importante, elevarci a vette spirituali che rivelano il nostro scopo ultimo per essere qui. Tuttavia, per farlo è necessario il metodo che ci permetta di affrontare i cambiamenti necessari.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa possono imparare gli esseri umani dagli scimpanzé?

Arriviamo a comprendere il significato della vita solo quando raggiungiamo uno stato in cui ci rendiamo conto che non possiamo vivere senza di essa.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a questo punto estremo. È l’anima che lo fa. L’anima cerca di liberarsi dai vincoli di questa vita, di uscire dalla ristretta cornice dell’esistenza corporea. Si tratta di anime speciali, non sappiamo in anticipo quando questo risveglio avverrà anche per noi. Eppure, gradualmente, sempre più anime si stanno avvicinando a tale stato.

Questa pressione interiore, questo insopportabile bisogno di apprendere il significato, è ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È un dono dall’alto. Tutto in questo processo è un dono della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che chiamiamo “il Creatore” nella saggezza della Kabbalah. Persino i nostri sforzi, il nostro desiderio e la nostra ricerca di raggiungere uno stato superiore alla nostra vita attuale ci vengono donati dall’alto. Questo non accade per caso e non capita a chiunque. Proviene esclusivamente dal Creatore e da coloro che Egli ha designato per questo.

Quando la verità viene rivelata, non è la fine del cammino, ma il suo inizio. Dopo quella rivelazione, sentiamo di nuovo costrizione e difficoltà a respirare e di nuovo qualcosa viene rivelato. Tuttavia, ogni volta è a un livello diverso. La verità stessa è il raggiungimento del Creatore, il raggiungimento dell’universo attraverso il Creatore, la consapevolezza della perfezione delle Sue azioni. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere alla fine.

Tutti raggiungeranno quel traguardo, in un modo o nell’altro, prima o poi. Ma non tutti devono passare attraverso la stessa intensità di pressione interiore. Ci sono anime che devono attraversare lo stato del sentire che non possono vivere senza tale traguardo in modo molto acuto, intenso e personale. Dopo queste persone ne seguiranno molte altre che lo attraverseranno più dolcemente, seguendo le orme già tracciate, mentre il percorso verrà spianato per le masse.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 dicembre 2025.

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