In questo mondo, una persona costruisce un edificio e un’altra lo rovina. Ma in futuro questa non costruirà e un’altra abiterà.
…
“Dopo” si chiama “futuro“, ovvero un mondo che si avvicina e viene, come è scritto nello Zohar, e che i saggi chiamano “arrivare a Lishma“. In quel momento, non costruiranno ma si impegneranno nella Torah e nelle Mitzvot, e poi siederanno, tranne lui, poiché il suo obiettivo è Lishma, i segreti della Torah gli vengono rivelati e diventa come un fiume che scorre (Rabash, Note Assortite, 285, “Una persona costruisce un edificio”).

Domanda: Questo significa che la percezione del mondo non è nelle sensazioni di ricompensa e punizione, ma nella fede al di sopra della ragione?

Risposta: Sì, certo. Ma la cosa principale è che insieme siamo impegnati a creare un luogo in cui il Creatore si manifesterà con tutti i Suoi attributi, le leggi della natura. Noi stessi partecipiamo in questo e così ci correggiamo.

Domanda: Quanto è importante che ci sia pace in casa?

Risposta: “Casa” si riferisce alla decina, in cui dovrebbe esserci una comprensione comune di ciò che stiamo facendo, del perché e del come stiamo andando avanti. Tutto questo deve essere coordinato tra noi. Pertanto, non devono esserci contraddizioni in casa.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 23/08/24, Scritti di Rabash “Una persona costruisce un edificio”

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Domanda: Perché dovrebbe essere un uomo a corteggiare una donna?

Risposta: Così ha disposto il Bore.

Domanda: Perché si tratta di un’azione unilaterale?

Risposta: Perché lei è una donna e tu sei un uomo. Ognuno deve tenere conto della propria parte.

Commento: Diciamo che l’ho conquistata, mi sono sposato, ma a quanto pare questo processo non si è ancora concluso.

La mia risposta: Il processo non finisce mai. Devi conquistare il suo favore ogni momento. Non ti viene concesso alcun riposo, quindi devi combattere con te stesso. Per persuadere una donna, per compiacerla, devi combattere contro la tua natura maschile, l’orgoglio, il disprezzo e così via. È una specie di autodisciplina. Ne risulta che stai costantemente rinnovando la tua relazione.

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Da “Uomo e donna” di KabTV 30/07/24

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L’unità tra tutti, affinché ogni persona e nazione comprenda che un futuro luminoso può esistere solo nell’unità di tutti.

È così che otterremo tutto ciò che desideriamo, tranne la volontà di dominare sugli altri. Ognuno di noi comprenderà la propria unicità individuale, il lavoro e le azioni che dovrebbe compiere a beneficio degli altri.

Anche gli altri faranno lo stesso per noi. Sarà uno stato in cui tutti fioriranno in un’atmosfera di completa felicità, armonia e pace, con rinnovati atti di amore e cura che alimenteranno la nostra unità.

La natura sta facendo evolvere tutta l’umanità verso uno stato di eterna e perfetta unità. Ciò che dipende da noi nel nostro tempo è la misura in cui possiamo fare piccoli passi per avvicinarci a questo stato unitario finale.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

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Classificato in: Evoluzione, Unità - Commenti disabilitati su Quali Sono le Migliori Cose per Cui Pregare nella Vita?

Domanda: Si può dire che la mia intenzione provenga dal Bore se è allineata con il mio desiderio ed è orientata verso il bene e l’amore?

Risposta: Il fatto che la tua intenzione sia allineata con il tuo desiderio non significa necessariamente che provenga dall’alto. Non si deve pensare in questo modo. Potrebbe essere corretta oppure no.

Domanda: Si dice che non c’è nessuno tranne Lui. Cosa significa? Vuol dire che non dipende da Lui, ma solo da noi?

Risposta: Certo. È per questo che studiamo la Kabbalah: per allineare le nostre azioni e intenzioni con quelle del Creatore, affinché non ci sia differenza tra noi e il Bore. Questo si chiama adesione (Dvekut).

Domanda: Come può una persona sapere se ha formulato correttamente l’intenzione? Dopo tutto, c’è l’intenzione generale del gruppo e c’è l’intenzione personale. Come si può percepire l’intenzione corretta?

Risposta: L’intenzione corretta può essere compresa solo chiedendola al Bore e ricevendola. Così facendo, senti che proviene dal Bore.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 21/08/24, Scritti di Rabash “Le cose nascoste appartengono al Signore nostro Dio.”

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Domanda: Possiamo sperimentare la Shechina nella polvere attraverso le nostre relazioni con gli altri, soprattutto quando c’è un senso di distacco da loro. Questo può essere percepito sia come una punizione che come una ricompensa. Qual è la ricompensa? In che modo il Creatore aiuta le persone dando loro la sensazione della polvere?

Risposta: La ricompensa è che una persona si avvicina a un’oscurità ancora più grande. Entra in uno stato più profondo di insignificanza, inutilità e incapacità di agire, che la porta al punto in cui tutto ciò che può fare è gridare al Creatore. Ma è proprio questo grido che la libera dalla prigionia dell’egoismo.

Domanda: C’è un modo per evitare il sapore della polvere nel lavoro di dazione?

Risposta: No, non c’è.

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Dalla lezione di Kabbalah giornaliera 10/8/24, “The Ruin as an Opportunity for Correction”

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Ma in futuro, quando si impegnerà in Lishma, costruirà per se stesso, in modo che egli stesso trarrà beneficio dal suo lavoro.
Dovremmo anche interpretare “questo mondo”. Quando un uomo si impegna nella Torah e nelle Mitzvot per il proprio bene, quando il suo scopo è quello di ricevere, non può trarre beneficio dall’edificio che sta costruendo.
Un’ora di Torah e un’ora di preghiera sono simili a mattone su mattone. In questo modo si costruisce un grande edificio, secondo il valore del proprio lavoro nella Torah e nelle Mitzvot (Rabash, Note Assortite, 285, “Una Persona Costruisce un Edificio”).

Se vogliamo avvicinarci al Creatore, dobbiamo unirci tra di noi. Pertanto, questo avvicinamento e questa reciproca incorporazione nella decina crea un certo campo tra noi, ovvero proprio la casa in cui entriamo.

Quindi, scopriamo che in base a ciò che abbiamo costruito, il Creatore si rivela. Ecco come funziona: noi costruiamo un posto e il Creatore lo riempie.

Si dice che io costruirò e abiterò in questa casa e non in un’altra. “Io” si riferisce a colui che desidera creare una casa di mattoni, dove ogni mattone è un desiderio che io unisco ad altri desideri creando una struttura comune.

Collocare correttamente i mattoni spirituali di lezione in lezione, significa che tutti gli amici pensano a come avvicinarsi al Creatore e a prendere parte a questo processo. Il mattone spirituale comune della decina nella costruzione del Tempio è l’aiuto reciproco e la preghiera comune.

Domanda: Ogni casa è una struttura separata o fa parte del nostro Tempio comune?

Risposta: Se lo desiderate, potete costruire il Tempio insieme; altrimenti, viene costruito solo da colui che esegue le azioni corrette.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 23/08/24, Scritti di Rabash “Una persona costruisce un edificio”

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Domanda: Quando ho bisogno di entrare in contatto con qualcuno e quella persona non mi piace, è possibile vedere che il Bore è benevolo con me in questa situazione, anche in senso astratto?

Risposta: Non so cosa significhi che il Bore sia buono con me. Nella misura in cui mi rendo conto che l’intero programma funziona solo per me, per il mio bene, comincio a scoprire che tutto nel mondo esiste solo per aiutarmi a esprimermi correttamente all’interno della creazione nel suo complesso.

Comincio a scoprire che sono l’unico essere in grado di agire in modo indipendente all’interno di tutta la creazione, che non c’è nessun altro al mondo tranne me e il Bore. Allora mi rendo conto di ciò che devo fare veramente.

A questo punto, è necessario annullare il mio egoismo per elevarmi al livello del Creatore come partner e rimanere costantemente in questo stato. Come è scritto: “E il suo cuore si sollevò nelle vie del Signore”.

Dobbiamo sentirci prescelti, speciali e capaci di portare il mondo alla correzione e a un nuovo stato. Il Creatore ci ha scelti e noi dobbiamo essere degni di questa chiamata e non pregarlo di concederci qualche indulgenza egoistica.

Dobbiamo agire in conformità con la missione che ci ha affidato e in nessun caso dobbiamo abbassare la testa. Al contrario, dobbiamo elevarci ancora di più, affinché la missione che ci è stata assegnata ci pervada e ci ispiri veramente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/2/20, “Preparazione per la Convenzione”

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Domanda: Nell’articolo “L’Ultima Generazione”, Baal HaSulam scrive che lo scopo della creazione è di aderire al Creatore in termini di qualità a partire da uno stato opposto a Lui. Ecco perché il nostro mondo e tutto ciò che accade qui esiste.

Cosa significa aderire al Creatore in termini di qualità? Come può accadere?

Risposta: Innanzitutto, significa che le qualità opposte al Creatore, che Lui non ha ma noi sì, dobbiamo annullarle dentro di noi, desiderare di non usarle e assicurarci che non si manifestino. Questa è la cosa più importante.

Nella misura in cui una persona rende le proprie qualità simili a quelle del Creatore, sente Lui.

Commento: Ma il Creatore è nascosto; non abbiamo un modello da osservare e con cui confrontarci.

La mia risposta: Il Creatore è la qualità della dazione e dell’amore. Se possiamo cambiare le nostre qualità egoistiche, che sono opposte al Creatore, in qualità simili alle Sue, allora in esse sentiremo ciò che sente il Creatore. Praticamente, sentiremo Lui stesso.

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Da “L’era dell’ultima generazione” di KabTV 7/11/24

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Domanda: Il nostro scopo è raggiungere lo stato del Creatore. Il Creatore è amore. Ma cosa succede all’odio?

Risposta: L’odio è necessario per creare l’amore al di sopra di esso. Non possiamo arrivare al sentimento dell’amore se l’odio non è alla sua base. In natura esistono solo due sentimenti reciproci. Non si può dire che ci sia luce senza tenebre o un positivo senza un negativo.

Siamo abituati all’idea che nel nostro mondo esista automaticamente il contrario. Ma nel mondo spirituale non è automatico. Anche nel nostro mondo, prendi un qualsiasi sistema che costruiamo, è possibile eseguire un’azione senza una controreazione? Non è possibile, sia in meccanica che in elettronica o in qualsiasi altra cosa. Lo stesso vale per la spiritualità, dove queste sono leggi fondamentali: la forza positiva è il Creatore, e la forza negativa, ciò che Egli ha creato, è la creazione. E questo è tutto ciò che esiste.

Pertanto, quando si dice: “La qualità del Creatore è dare”, non so cosa sia il “dare” di per sé. È il Creatore; non Lo sento. Posso conoscerlo solo se questa qualità è rivestita in me. E poiché io sono la qualità di ricevere, come posso rivelare il Creatore nella qualità di ricezione?

È di questo che si occupa la scienza della Kabbalah, la scienza della rivelazione del Creatore. Essa insegna che dovete prendere il controllo della vostra qualità di ricevere, fare una restrizione, non considerarla come la forza con cui lavorate, ma solo come la forza su cui lavorate, e iniziare a creare la qualità del dare sopra la qualità del ricevere.

Altrimenti, non sarete in grado di fare nulla perché la qualità  di dare viene creata in voi come un riflesso, l’opposto della vostra qualità di ricevere. Pertanto, costruiamo il Creatore dentro di noi, creiamo una somiglianza con Lui. Da cosa? Dal nostro egoismo, quando facciamo su di lui una restrizione (Tzimtzum), schermo (Masach) e luce riflessa (Ohr Hozer), e così creiamo un riflesso del Creatore, come in uno specchio che è la luce riflessa.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/2/20, “Preparazione per il Congresso”.

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Domanda: Si dice che si dovrebbe sentire il sapore della vita nella Torah e nei precetti. Esiste un modello a cui un Kabbalista o un gruppo di Kabbalisti aspira?

Risposta: I Kabbalisti aspirano a sentire dentro di sé ciò che è scritto nella Torah, nei precetti e, in generale, nella vita spirituale.

Domanda: Non so se possiamo raggiungere altezze come le tue, ma possiamo almeno chiedere al Creatore la capacità di scrivere e divulgare?

Risposta: Chiedi al Creatore tutto ciò che riguarda la tua correzione e riceverai tutto. Basta continuare a chiedere, se possibile, senza sosta.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah 15/08/24, Scritti di Rabash “Cosa chiedere al Creatore — essere Suo servitore”

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