Baal HaSulam, “Introduzione al libro Panim Meirot uMasbirot,” Punto 3: E’ noto che la forza benevola e quella che dannosa vanno a braccetto. Ovvero, fino a che qualcosa porta un beneficio può anche causare un danno. E quindi visto che la forza di un essere umano è maggiore di quella di tutti gli animali e piante di tutti i tempi, allora anche la forza dannosa di quella persona è più forte di tutto questo.

E quindi, sino a che uno non avrà meritato il proprio grado in modo che la propria forza non sia usata solo per fare il bene, bisogna stare attenti affinche costui non acquisisca una maggior quantità del livello umano, che è saggezza e scienza.

Per questa ragione, i primi saggi hanno nascosto la saggezza dalle masse per la paura di prendere dei discepoli inadeguati che avrebbero usato la forza della saggezza per fare del male e dei danni. Questi avrebbero distrutto l’intera popolazione con la loro lussuria e ferocia bestiale, usando i grandi poteri dell’uomo.

Dotatare l’umanità di poteri troppo grandi rispetto alla sua ragione è pericoloso. E’ come un bambino cresciuto a due metri di altezza e 200 chili che però è rimasto mentalmente non sviluppato e quindi capace di azioni pericolose.

E’ proprio quello che succede con l’umanità che ha ricevuto le bombe nucleari che ed è equipaggiata con quantità immense delle armi più moderne. Le armi sono il bene più comune, popolare e redditizio di oggi.

Comunque sfortunatamente, il cervello umano non sta dietro al progresso tecnologico. I nostri leader stanno diventando più superficiali e difficilmente hanno un’idea riguardo a questo mondo e a dove è diretto. Il problema è che abbiamo usato delle tecnologie molto avanzate per sviluppare degli utensili che hanno conferito potere solo al nostro ego, il desiderio egoistico di ricevere, invece che ridurlo. Così ci siamo portati in una posizione dove il nostro ego è stato armato sino al punto di non sapere come potercene liberare, e questo è un problema reale.

Questo è il motivo per cui i nostril saggi ci hanno messo in guardia sul fatto che la saggezza non deve essere rivelata a tutti perchè alcuni potrebbero usarla per danneggiare tutti gli altri. Quindi l’hanno nascosta dalle masse. Comunque oggi le cose sono cambiate e tutti possono andare all’università, studiare qualsiasi cosa e poi utilizzarla secondo il loro desiderio egoistico. Oggi puoi andare su internet e trovare le istruzioni per costruire una buoma nucleare fatta in casa. Puoi imparare a fare qualunque cosa.

Ma la cosa cambia quando si giunge alla saggezza della Kabbalah. I Kabalisti si sono frenati dall’aprire la saggezza della Kabbalah ed hanno aspettato siano a che le persone hanno iniziato a disperarsi per via dell’avanzamento dell’ego in questo mondo. Solo allora divenne possibile trasmettere questa saggezza a loro e solo in questo modo li potrà aiutare a realizzare la correzzione. Altrimenti è impossibile usarla.

Non è possibile usarla per far male a te stesso ed agli altri. C’è una condizione della saggezza per cui non puoi usare i suoi poteri a meno che tu non acquisica il Masach (schermo) e la Luce di ritorno, i vasi della dazione, l’amore per gli altri e la connessione con gli altrui. Voi non avete queste caratteristiche ma se le avete e le usate male, questi poteri spariscono immediatamente.
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(Dalla quarta parte della Lezione quotidiana di Kabbalah 9.03.2014, Scritti di Baal HaSulam)

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Opinione (di Dmitry Zhukov, biologo): “Nel Grande Dizionario Enciclopedico è scritto che amore è “aspirare ad un’altra persona, comunità umana o idea”. La forma di amore che più interessa le masse è l’amore tra due persone che non hanno un legame biologico.

Questo tipo di amore può avere caratteristiche simili a quelle di una malattia mentale, tipo sopravvalutare la percezione dell’attenzione dell’altra persona, con effetti mutevoli ed instabili. Secondo la Classificazione Internazionale delle Malattie (International Classification of Diseases), nella sottosezione F63.9, l’amore può spesso appartenere al seguente sottogruppo: “Disturbi a livello di abitudini ed interessi”.

Una persona innamorata, inconsciamente, soddisfa tutta una serie di bisogni. E’ importante sottolineare che persone diverse possono avere bisogni molto diversi. Ovviamente il desiderio delle persone è quello di soddisfare un bisogno edonistico, cioè il bisogno di ricavare piacere, che in questo caso è spesso definito sessuale.

Oltre all’amore edonistico, le persone innamorate soddisfano molti altri bisogni, soprattutto aumentando l’autostima. Spesso amiamo di più quelle persone che ci permettono di rivelare le nostre qualità, fisiche o mentali. E’ semplice capire come il possesso di un oggetto prestigioso, che provoca l’invidia altrui ed al contempo aumenta l’autostima della persona, possa soddisfare un desiderio.

Il bisogno di comando, nel desiderio di controllare una situazione, è alla base dell’amore di donne mature per uomini giovani. Spesso l’amore si basa sul bisogno opposto, quello di sottomissione, di seguire il più forte. Solitamente alla base dell’amore c’è il bisogno di emozioni.

Da questo bisogno scaturiscono molte forme di comportamento umano ma l’amore è il modo più piacevole, anche se molto costoso, di soddisfarlo. Tra le varie necessità, che vengono soddisfatte quando si è innamorati, notiamo il bisogno di contatti sociali stabili. Ma non tutte le persone hanno questo tipo di bisogno. Questo tipo di amore è strettamente legato al concetto di “amicizia”.

Quanto ai meccanismi fisiologici dell’amore, essi sono sconosciuti. Più precisamente, vi sono molte descrizioni di cambiamenti, nell’attività di vari sistemi, che avvengono in quei soggetti che sostengono di trovarsi in uno stato di “innamoramento”. L’attività di molte regioni del cervello, degli ormoni, il lavoro dei sistemi cardiovascolare, digestivo ed altri cambiano. Ma i meccanismi che innescano lo stato chiamato amore sono del tutto sconosciuti. Più precisamente, essi sono puramente psicologici (la presenza di bisogni) e non vengono studiati dalla fisiologia.

Il mio commento: Secondo la Kabbalah non esiste l’amore: c’è un desiderio di ricevere piacere. Ciò non vale solo per l’essere umano ma per tutta la natura: livello inanimato, vegetale ed animale. La parte più sviluppata del livello animale è l’essere umano. L’amore può essere solo spirituale, cioè basato sul desiderio disinteressato di dare, di soddisfare gli altri. E tale proprietà può esistere in una persona solo sotto l’influenza della Luce Superiore, la proprietà di dazione. La realizzazione di quanto indica la saggezza della Kabbalah ci permette di attrarre la sua influenza su di noi.
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