Dare meno di quanto è possibile non si chiama dazione. La linea media è costruita così. Essa non può nascere se non osserva la misura esatta: il massimo della dazione.

La linea media non esiste a priori e non conosciamo la sua misura; però la linea media è la tutta la persona dentro di noi, persona che vogliamo rendere simile al Creatore.

Allora, come costruire ed iniziare questa linea media secondo l’immagine del Creatore, che consiste di due forze: la maschile e la femminile, destra e sinistra? Non sappiamo cosa è questa unione e che forma deve avere questa creazione che si chiama essere umano. Quando nascerà si chiamerà “io”. Prima di ciò, io non esisto …

Ciò non è conosciuto in anticipo, poiché non vedo il Creatore! Quando termino questo lavoro, avendo costruito esattamente 10 Sefirot, non 9, neppure 11, allora ciò che si ottiene si chiama Creatore: “Vieni e vedi (Bo-Rè). Lì rivelo me ed il Creatore uniti. Non si può rivelare l’uomo senza il Creatore, così come nemmeno il Creatore senza l’uomo; si rivelano solamente nell’unità.

Non abbiamo né esempio, né immagine della linea media. Dobbiamo cercare e chiedere, ed allora cominciamo a trovare gli esempi, i legami, cominciamo a percepire il gioco che ha il Creatore con noi, svegliando in noi differenti sensazioni e dandoci indizi, affinché troviamo la linea media.

In altro modo non possiamo capirla, se non la cerchiamo e proviamo ad immaginare che ci troviamo nell’oscurità.
In ciò consiste tutta la nostra arte, il lavoro della costruzione del “Tempio”, che è la rappresentazione dell’immagine del Creatore in tutti i livelli del nostro desiderio: inanimato, vegetale, animale ed umano.

Materiale correlato:

Laitman blog: La Dazione può soddisfarci molto più di qualsiasi altra cosa
Laitman blog:Un punto indipendente al di sopra della materia creata

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

Domanda: perché il prossimo congresso si chiama “Lo Zohar per il popolo”? Non è un titolo troppo sfarzoso?

Risposta: lo Zohar è la luce più grande che ci arriva dal sistema di Arich Anpin, la Luce che ci corregge.

“Per il popolo” significa che noi desideriamo unirci, come è scritto: “Mi trovo tra il mio popolo”, cioè, all’interno delle persone che si uniscono in un tutt’uno per rivelare il Creatore in questa unione, che è la Luce, l’amore e la dazione.

Per questo, il congresso si chiama così. Noi cerchiamo di avvicinarci ed unirci come parti divise e la Luce ci influenzerà ed unirà tutti, come un adesivo che entrerà tra noi. Considerando che la Luce dello Zohar influisce sul popolo, il congresso si chiama “Lo Zohar per il popolo”. Non c’è niente di mistico in questo.

Si tratta della correzione dell’uomo, della società, del mondo. Mi sembra poco probabile che qualcuno possa essere contrario … La Kabbalah rivela all’uomo solo le cose buone ed utili.

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

Domanda: se pensiamo ad una bilancia spirituale, un congresso cabalistico grande, dedicato al libro dello Zohar, come quello che si celebrerà a Febbraio, quanti anni di studi potremmo sostituire con esso?

Risposta: potrò dirlo dopo il congresso, quando potrò valutarlo. Per ora non lo so, perché tutto dipende la lei! Dipende dalla forza della sua unione! Così fortemente desidererà il cambiamento interno, in quella misura ognuno desidererà elevarsi al di sopra del suo egoismo.

Da questo dipenderà la sua correzione. Dall’alto non ci sono limiti, tutti i limiti provengono solo da noi stessi.

Materiale correlato:

Laitman blog: L’ascensore spirituale
Laitman blog: Il tempo della preparazione dipende dalla radice dell’anima di ogni persona

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

Lo Zohar è il nome della Luce che arriva dalla testa di Arich Anpin, dallo stato della Fine Correzione, attraverso questi dieci grandi cabalisti che rappresentano le dieci Sefirot di base, HaVaYaH completo. È il sistema più originale e superiore che è disceso da un certo livello.

Baal HaSulam ce lo avvicinò ancora di più. Risulta che ci troviamo in una relazione con uno stato più alto. Tutto questo è fatto per noi! Il Talmud delle Dieci Sefirot è un libro speciale; però è scritto in una tale maniera che distrae la nostra mente e non siamo capaci di connettere anche con il sentimento.

Può essere che dopo lo Zohar, possiamo cominciare a leggerlo correttamente. Lo Zohar – che si dirige al sentimento – insieme al Commentario Sulam – che si dirige alla mente – ci muove in queste due direzioni, in maniera tale che non siamo capaci di resistergli.

Lo Zohar è la rivelazione del sistema superiore, nel quale puoi premere i bottoni; e non sai quale premere, ma il sistema li traduce in influenze corrette. Il livello superiore – il cabalista – comprende ciò che desideri. Egli ti da, non ciò che chiedi con il tuo grido, ma ciò che è conforme alla tua necessità interiore, ciò di cui realmente necessiti e funziona in concordanza con questo.

Per questo è scritto che il Libro dello Zohar è il libro più speciale di tutti i libri cabalistici.

Materiale correlato:

Laitman blog: Studiare il Libro dello Zohar insieme a Rabbi Shimon ed il suo gruppo

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

Nell’Introduzione al Libro dello Zohar, Baal HaSulam spiega che la scienza della Kabbalah esamina tutto ciò che è relazionato all’anima. La ragione è che noi non siamo in realtà coscienti di niente al di fuori di noi stessi, anzi, riveliamo, percepiamo e valutiamo le cose attraverso i nostri sentimenti.

Per tanto, quando leggiamo i processi che avvengono tra Zeir Anpin, Binà, e Malchut, e la connessione e le azioni tra essi, tutto sta avvenendo dentro di noi nella connessione tra gli altri e me. Impariamo quello che succede nella nostra anima o ciò che la nostra anima sente e ci rivela. Ciò che sente e rivela si trova solamente dentro.

Questa connessione, gli altri ed io, è di fatto la mia anima. Tuttavia, adesso noi sentiamo che esistiamo nel nostro corpo materiale interiore; questo è il nostro mondo perché non percepiamo niente di più.

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

Un gruppo molto grande, a livello mondiale, si unisce volontariamente per portarvi il messaggio della Kabbalah.

Classificato in: Divulgazione - Nessun commento →

I dieci alunni di Rabbi Shimon che crearono il Libro dello Zohar, sono le dieci Sefirot dell’anima corretta; e per questo essi possono portarci lo splendore superiore (Zohar), la Luce che arriva dalla testa di Arich Anpin. Essa è la Luce della fonte più elevata, che può arrivare fino a noi.

Quando cerco di trovare in me qualche qualità della quale mi parla il Libro dello Zohar, devo capire che, anche nel mio piccolo livello, esistono le dieci Sefirot complete, anche se adesso non le posso distinguere in una goccia del mio desiderio. Per ora, è semplicemente un desiderio senza nessuna direzione; però in questa goccia di seme è incluso tutto ciò che accadrà in seguito: tutte le qualità e tutta la vita. Lì manca soltanto il mio sforzo, che devo aggiungere a questa goccia di seme, ed allora da essa di svilupperà un uomo!

Lo sforzo arriva quando lavoro con l’ambiente, con il gruppo e con il libro. L’ambiente mi da un desiderio più grande nei confronti del proposito spirituale e la cosa più importante, il desiderio corretto. A volte l’uomo ha un desiderio ardente e gli sembra che non gli manchi il gruppo, ma non capisce che il suo desiderio non è contrastato e non può essere diretto verso la meta se non passa attraverso il gruppo.

Questo non sarà mai diretto al Creatore, perché il Creatore si scopre nella connessione tra noi, tra le anime. Per questo, dobbiamo passare attraverso il gruppo qualsiasi nostro desiderio e ricevere da esso la forza per la connessione e la dazione. Se ardi semplicemente di desiderio verso la Kabbalah ed il Creatore, ciò non vale niente al momento. Ancora non desideri la spiritualità. Bisogna sapere che la spiritualità è dazione, amore verso il prossimo; e questo ancora non lo desideri tanto …

Per questo hai bisogno di passare il tuo grande desiderio, con il quale sei arrivato, attraverso il gruppo; ed allora vedrai quanto è veramente diretto verso la spiritualità. È possibile che da 100 kg di desiderio, con il quale stai ardendo, ti restino solo 5 grammi, ma questi 5 grammi sono diretti verso la meta e con essi potrai veramente dirigerti al Creatore.

Con quei 100 kg arderai semplicemente trovandoti nello stesso posto, senza muoverti verso nessuna direzione.

Per tanto, dobbiamo introdurre la nostra goccia di seme spirituale in un ambiente corretto e ricevere le forze di dazione e la direzione all’interno dello stesso, affinché mi modelli come una pasta da mettere al forno per cuocere il pane.

Materiale correlato:

Laitman blog: Parliamo tutti il linguaggio della dazione e dell’Amore
Laitman blog: Come entrare nel mondo spirituale?

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

La domanda che ho ricevuto: Ogni film ha un protagonista. Chi è il protagonista nel film della vita?

La mia risposta: Ogni uomo comune che vive in questo film è il protagonista. Nessuno sente di essere un attore, e tutti sono convinti che la vita sia reale!

Ecco perché la vita è come un sogno. Quando facciamo un sogno intenso, viviamo delle emozioni forti come la gioia e la paura, e ci svegliamo impressionati sia nel bene che nel male. Nello stesso modo alla fine ci sveglieremo alla Gmar Tikkun (la fine della correzione) e ci renderemo conto che la vita è stata solo un film.

Possiamo rendercene conto anche oggi, usando la Luce dello Zohar che illumina il nostro stato attuale. Ma fintanto che esistiamo in questo film e continuiamo a sentircene parte, non possiamo scollegarci e perciò ci vediamo dall’esterno.

Quando la Luce compie la più piccola correzione dentro di noi, e uniamo una parte di un desiderio esterno ad uno interiore, cominciamo a vedere questo film per quello che è, e comprendiamo l’illusione in cui siamo vissuti prima di questa scoperta. Oggi siamo delusi non solo dal mondo che ci circonda, ma anche da noi stessi. Abbiamo così tante maschere di falsità che perfino noi stessi non ci conosciamo affatto.

In un sogno possiamo vederci come degli eroi – in sella ad un cavallo, in volo verso la luna – ma è solo un film, e poi ci svegliamo nel nostro letto. Tuttavia, mentre ci uniamo al Kli esteriore e lo rendiamo interiore amando i nostri amici come amiamo noi stessi, riveliamo la Luce Superiore attraverso questa correzione. Il che succede quando ci svegliamo da questo sogno e incominciamo a vivere in un mondo di verità.

Infatti, i desideri possono essere uniti solo se li utilizziamo per la dazione, perché ci uniamo alla parte esteriore, che odiamo. Allora incominciamo a prenderci cura di questi desideri esteriori più di noi stessi e siamo poi disposti a dare ai nostri amici tutto ciò che abbiamo.

Correggiamo questa illusione che è il nostro desiderio egoistico. Il Creatore ci ha dato questa realtà divisa in due solo per darci la possibilità di raggiungerLo. Nella realtà, tutti i nostri Kelim sono nella parte esterna. Ognuno di noi deve solo cambiare il proprio atteggiamento verso se stesso: invece di amarci come facciamo, dobbiamo uscire da noi stessi, e portare dentro di noi ciò che adesso ci sembra essere al di fuori. Questo è il modo in cui correggeremo tutti i nostri Kelim.

All’interno di essi, percepiremo il Creatore, la Forza Superiore che agisce dentro di noi, l’intenzione di donare, attraverso la quale ci uniremo come una cosa sola.

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah - Nessun commento →

Ho ricevuto tre domande sulle forze impure, l’ipnosi, e sulle specie estinte:

Domanda: Che cos’è esattamente la forza impura maschile, e come può dire un uomo se ne è dominato?

La mia risposta: Non preoccuparti di cose come le forze impure. Dovresti aspirare sempre e soltanto alla dazione, alla connessione, e al Creatore.

Domanda: Qualcuno ti ha recentemente chiesto: “Va bene che un Kabbalista usi l’ipnosi? E’ uno strumento che il Creatore ci permette di usare? La tua risposta è stata “No, e non è permesso.”

Vorrei delle ulteriori precisazioni al riguardo. Mi rendo conto come l’ipnosi possa essere uno strumento che si può manipolare se finisce nelle mani sbagliate. Ma può essere anche considerato come un utile mezzo terapeutico. Per esempio, se avessi un mio familiare con dei seri problemi di ansia, l’ipnosi potrebbe essere un mezzo eccellente per andare alla radice del disturbo e per trattarlo in un modo che sia diverso dalla somministrazione di medicine ansiolitiche.

Perché non è permesso? Dopo tutto, tu dici che dobbiamo affrontare le nostre problematiche fisiche mentre viviamo in entrambi i mondi contemporaneamente.

La mia risposta: Sì, l’ipnosi può essere usata come cura, ma non come una deviazione dalla correzione.

Domanda: C’è una ragione nel mondo spirituale per cui alcune specie animali si sono estinte?

La mia risposta: Si tratta della conseguenza dell’estinzione di molte qualità dentro di noi.
Quando ci correggeremo in futuro, è probabile che rivedremo riapparire e moltiplicarsi alcune di queste specie.

Materiale correlato:

Laitman blog: Come cambiare l’attitudine verso la Natura?
La Pace nel Mondo
Fisico e spirituale

Classificato in: D&R - Nessun commento →

È stato appena pubblicato il primo libro di Kabbalah in finlandese. Si chiama La Luce della Kabbalah, ed è una traduzione del libro inglese, Concetti di base nella Kabbalah.

Questo entusiasmante evento si svolge grazie al lavoro diligente delle donne del gruppo finlandese, così come la gestione del Laitman Kabbalah Publishers e del Lapland Publisher “Mäntykustannus”.

Classificato in: Libri - Nessun commento →