Yeshivat Haverim Mondiale – 14.09.2014

Yeshivat Haverim Mondiale
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Da dove viene tutto questo mondo?

Dr. Michael LaitmanC’è una grande differenza tra la Prima Restrizione (Tzimtzum Aleph) e la Seconda Restrizione (Tzimtzum Bet). Durante il Tzimtzum Aleph, riceviamo parte della Luce nelle Sefirot di Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut all’interno di noi stessi, e questo è considerato come la Luce Interiore o NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida), ma non riceviamo parte della Luce negli stessi Sefirot, Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut; quest’ultimo si chiama la Luce Circostante.

In linea con questi livelli, tutti gli adempimenti possono essere divisi in due parti: ricezione e non ricezione. Però so quello che si trova all’interno e quello che si trova all’esterno dato che ho tutte queste proprietà e le ho studiate. Ho stabilito una connessione con esse, sono entrato in adesione (Zivug de Haka’a). E anche la parte che non entra dentro di me, anche io so: dopo tutto, stava provando a fondersi con esso ed è stata rifiutata.

Mi son stati dati “due chili di carne”, e ho accettato solo mezzo chilo, rifiutando il resto perché non potevo ricevere di più per il bene della dazione. Però conosco quello che rimane in 1.5 chili e conosco il suo sapore. Ricordo come stavo costruendo uno schermo anti-egoistico per quest’adempimento e come lo ho spinto via resistendo a riceverlo. Questo è il modo in cui lavoriamo in Tzimtzum Aleph.

Allo stesso tempo, in Tzimtzum Bet, mentre noi riceviamo la Luce di Nefesh, Ruach, e Neshama, non riceviamo Chaya e Yechida e non ho alcuna idea su quello che sono! Non ho lavorato con la Luce di Chaya e Yechida e non so che cosa c’è in loro. Non esiste “in me” perché semplicemente le ho spinte via e non devo decidere quale parte posso o non posso ricevere.

All’interno di me, ci sono vasi per queste Luci, Chaya e Yechida, sembrano essere totalmente aliene a me. Perciò, sono chiamate “altri” in rapporto a me. Solo durante lo Tzimtzum Bet sento la sensazione del “mondo esterno”.

Significa che in un caso, ho uno schermo per ricevere una parte della Luce e non l’altra. E nel secondo caso, non ho per nulla uno schermo su questa Luce. Quando Malchut è in adesione con Bina e può funzionare come Bina, è un’altra Malchut, che non è solo il mio desiderio. Connettendomi con Bina, Malchut riceve proprietà speciali da esso, le proprietà di dazione che permettono a Malchut di scoprire e rilevare ciò che è dentro di me e ciò che è fuori di me.

Se, però, Malchut non è collegata con Bina e dunque rifiuta le proprietà di Chaya e Yechida, non si può assaggiare ciò che è dentro di loro; essa non ha alcun collegamento, alcuna equivalenza di forma, con ciò che è fuori.

Ecco perché vedo le stelle lontane, il mondo interno intorno a me, rocce, piante, animali, e anche altre persone, ma non sento chiunque di loro come parte di me, stesso per niente.
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Dalla terza parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 24.10.2010, Gli scritti di Baal HaSulam

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Lezione quotidiana di Kabbalah – 14.09.2014

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Scritti di Baal HaSulam, Articolo “L’ Amore per il Creatore e Amore degli Esseri Creati”, Titolo “Perché la Torà non è stata data ai Patriarchi?
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Workshop
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Scritti di Rabash, Lettere, Lettera 40
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Il Segreto Essenziale degli Ebrei, Parte 34

Dal libro: Il Segreto Essenziale degli Ebrei, M. Brushtein.

“I Postulati della Teoria Integrale”

Noi tutti viviamo su un pianeta e siamo collegati come membri di una famiglia.

L’essere umano si è sviluppato da una piccola e debole creatura in un gigante possente.

Tutte le religioni, le credenze e le varie pratiche spirituali dichiarano all’unanimità: l’umanità deve raggiungere l’unione universale.

In contrasto con la pianta o l’animale, ci evolviamo di generazione in generazione, e ogni generazione successiva è più progressiva di quella precedente.

Qualsiasi atomo, molecola, o organismo vivente è in equilibrio. Allora si rivela un desiderio supplementare, che porta l’oggetto all’equilibrio al livello successivo – più perfetto.
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Un varco nel muro

Dr. Michael LaitmanPer entrare nel mondo spirituale, una persona ha bisogno di essere dotato di desiderio, e il desiderio spirituale è il desiderio di unità. La nostra unità è quel luogo stesso in cui si trova il mondo spirituale.

Ci sei tu ed io. Se una persona sente solo se stesso, sperimenta il mondo corporeo e vive nel suo ambiente. Però vogliamo coprire il divario e cominciamo a stabilire la connessione tra di noi. Mi sforzo per i tuoi desideri (1) a riceverli (2) e sentirli come i miei. Per questo motivo, mi volto verso la Luce come qualcosa di esterno anche se, pure, risiede tra di noi. La Luce mi da la forza per unirmi con te, e in quest’unificazione all’improvviso scopro qualcosa di nuovo.

Quando diventiamo vicini e lavoriamo insieme in Arvut (responsabilità reciproca, garanzia reciproca), una dimensione più profonda si rivela in me come se fosse nella nostra unità, apre un’apertura nel mondo superiore.

Baal HaSulam descrive questo come segue: se sentiamo che fra noi ci sono delle mura che non ci permettono di collegarci l’uno nell’altro, se vogliamo rompere questo muro e chiediamo per questo, poi la Luce discende e fa un’apertura in esso. A differenza di una porta, si apre all’improvviso e solo in quel momento si vede ciò che era stato inizialmente “previsto” lì.

Di conseguenza, si entra nel desiderio di un altro che diventa come il tuo. Questa entrata è la stessa uscita sul gradino più alto: il Kli che hai attaccato a te stesso risulta essere il tuo mondo nuovamente guadagnato. In questo modo, si collega sempre di più a nuovi Kelim, o le anime, e così facendo, espandi il tuo mondo. Si continua a salire sui 125 gradini della scala spirituale, significa unirsi con tutti i desideri, nonostante il vostro egoismo e l’odio.

Pertanto, si scopre che si acquisisce la Luce nel desiderio di un altro quando si desidera eseguire dazione a lui. Si soddisfa il desiderio di un altro, e per te, si scopre di essere nella Luce Superiore.
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Dalla seconda parte della Lezione quotidiana della Kabbalah 22.10.2010

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Il Segreto Essenziale degli Ebrei, Parte 33

Dal libro: Il Segreto Essenziale degli Ebrei, M. Brushtein.

L’unione è = Lo scopo della Natura

È tempo di porre la domanda direttamente. Qual è il rapporto tra l’unione del popolo e l’unione con la natura?

Innanzi tutto, esiste una connessione tra le parti della natura? E se sì, chi conosce questo, oltre i Kabbalisti? Si scopre che molto tempo prima gli scienziati e i pensatori hanno parlato di questo.

“I viventi, dai batteri alle piante superiori e gli animali superiori, compreso l’uomo, sono un tutt’uno inscindibile.” (Vladimir I. Vernadsky)

Il fatto che l’umanità sta per unirsi contro ogni pronostico è nota da tempo come bene.

“Evoluzione = Aumento della coscienza = Unione effettuata. Il raduno generale di insieme in cui, da azioni correlate del senza e all’interno della terra, la totalità del pensiero di unione e le forze del pensiero sono impegnate – l’aggregazione in un unico blocco di un’umanità i cui frammenti sono saldati insieme e si compenetrano sotto i nostri occhi nonostante (anzi in proporzione) i loro sforzi di separarsi. “(Pierre Teilhard de Chardin, Le phénomène Humain).

Sì, molte, molte persone avevano capito e sentito che l’umanità avrebbe dovuto unirsi, ma il perché e il come loro non lo sapevano.

“La religione e lo stato dell’educazione sociale hanno cercato per migliaia di anni e stanno cercando di creare unione e con la forza di includere tutti in una comune comprensione del senso e dello scopo della vita.

“Questa comprensione comune non è mai esistita nei millenni della storia dell’umanità.” (Vladimir I.Vernadsky)

I Kabbalisti non solo conoscevano e conoscono le risposte a queste domande, ma, in aggiunta, spiegano il motivo per cui l’umanità si evolve in questo modo e non altrimenti.

“Possiamo distinguere quattro divisioni nelle specie Parlanti, disposte in gradazioni una sopra l’altra. Queste sono le Masse, il Forte, il Ricco, e il Sagace. Sono uguali ai quattro gradi in tutta la realtà, chiamate “Inanimato,” “Vegetale”, “Animato” e “Parlante”. (Baal HaSulam, “Introduzione al Libro, Panim Meirot uMasbirot”)

Questa divisione dell’umanità corrisponde a queste quattro fasi di sviluppo di cui stavamo parlando. Inoltre…

“Dobbiamo sapere che questa legge è comprensiva dell’intera creazione; tutti i sistemi naturali sono basati su di esso, organici e inorganici allo stesso modo, fino alla specie umana con tutte le sue proprietà ideali e materiali.

“In tutto quanto sopra non vi è nessuno che non obbedisca alla legge di ferro di evoluzione graduale derivante dalla collisione reciproca di queste due forze su un altra. Esiste una forza positiva, che significa costruttiva, e una forza negativa, cioè negativa e distruttiva. “(Baal HaSulam,” La Soluzione“)

In conclusione, possiamo dire che il genere umano deve essere coinvolto in questo processo evolutivo. Prima sarà – meglio sarà.

“Quindi, se lasciamo il mondo evolversi naturalmente, il mondo di oggi deve subire la rovina e i tormenti che ha attraversato l’uomo primitivo.” (Baal HaSulam, “La Soluzione“)

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Nelle mani dello scultore superiore

Dr. Michael LaitmanDomanda: È possibile suonare la musica del mondo spirituale (superiore) a studenti di musica in modo che possano provare ad attirare il suo effetto su di loro?

Risposta: Credo che potreste anche suonarla per i bambini.

Domanda: Queste melodie potrebbero essere adattate per scuole di musica?

Risposta: Penso che sia essenziale! Dovremmo offrire questa musica alle persone di tutte le età e anche a grandi orchestre sinfoniche. Abbiamo già avuto esperienze simili.

La melodia Hine Kahomer (Come Materia) ci dice che siamo come la materia nella mano dello “scultore superiore” che ci gestisce, tenendo conto di tutti i nostri desideri e impulsi. Egli ci conduce al suo obiettivo secondo il nostro desiderio a seguirlo da noi stessi e nello stesso tempo ci corregge.

Per insegnare ad un piccolo bimbo a camminare noi lo dirigiamo e lo sosteniamo e allo stesso tempo lo forziamo a fare qualche sforzo da parte sua e a superare le sue paure. Si alza e grida e non sa che cosa fare finché finalmente decide di fare una mossa maldestra e cade. Noi lo prendiamo e lo mettiamo di nuovo in piedi e di nuovo lo costringiamo a muoversi.

Questo è come la forza superiore che ci gestisce. Se vogliamo cominciare l’ascesa spirituale, cominciamo a sentire come Lui ci sostiene (proprio come noi sosteniamo un bambino) fino al punto in cui siamo disponibili, volontariamente facciamo un passo verso di Lui, e, allo stesso momento, Lui ci spinge un po’ e ci lascia soli in modo che, superando la nostra paura, faremo un passo in avanti.

Però, che sensazione di grande amore in tutto questo! Benché abbiamo un po’ di paura e non capiamo, impariamo in quel modo, e in un mondo parallelo eseguiamo le stesse azioni, però invece di sforzi fisici facciamo sforzi mentali. Questo è ciò a cui indirizza la melodia Hine Kahomer.

D’altra parte, questa musica è gioiosa. È perché sono contento di scoprire che sono come la materia nelle mani dello scultore, come una ruota nella mano di uno skipper. Ci si sente bene che non sono solo un animale gestito dall’Alto che non sa dove è diretto.

Due forze, una positiva e una negativa, ci gestiscono come le redini dalla destra e dalla sinistra tirandoci con ciò che si sente piacevole e respingendoci con ciò che si sente sgradevole. Ma utilizzandole so a che cosa devo bramare. Quando le metto una nei confronti dell’altra, percepisco la forza positiva come negativa e la forza negativa come positiva e posso cambiare me stesso.

Usando gli strumenti che mi sono stati dati, il cuore e la mente, posso capire e percepire la Provvidenza superiore, e nonostante ciò sono come un volante, come le redini nelle mani della forza superiore, posso essere in un certo rapporto con Lui, in un patto, e quindi consapevolmente muovermi verso l’obiettivo desiderato.

Ancora non capisco ciò al momento, come un bambino che viene messo in piedi e non sa che cosa bisogna fare. Però non capiamo che dobbiamo ascoltare questa forza e provare a eseguire i suoi ordini correttamente, e inoltre, non fisicamente ma concisamente, questo significa costantemente cercare di trovare un significato nelle Sue azioni. Poi cresceremo spiritualmente.
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Da Kab.TV “Conversazioni con Michael Laitman” 9.02.2014

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Dal libro: Il Segreto Essenziale degli Ebrei, M. Brushtein

“I Postulati della Teoria Integrale”

Il nostro sviluppo egoistico continua sotto la pressione della natura.

Il mondo si trova in un vicolo cieco, siamo confusi e non capiamo cosa fare dopo.

Il piacere è una cosa astratta.

La Natura ci riguarda in due modi. Da un lato, sviluppa il nostro egoismo; dall’altro, ne stiamo soffrendo.

La scienza scopre sempre più prove delle tendenze di connessione integrale e reciprocità.
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Diritti uguali ma non confondiamo i ruoli

Dr. Michael LaitmanDomanda: Un uomo sposato ed una donna non sposata possono discutere della grandezza dello scopo nello stesso cerchio?

Risposta: Questo non è facile ma è possibile parlare della saggezza della Kabbalah con tutti gli altri ed orientarsi in modo che la differenza tra uomini e donne scompaia, con chi ti stai rapportando, come e perché.

Ma questo richiede un lavoro serio e costante. La spiritualità richiede del tempo a sé, la materialità va gestita separatamente. E’ necessario dare al corpo ciò di cui esso ha bisogno. Tutto dipende da chi sono le persone coinvolte, quali sono le connessioni e le situazioni.

Io penso che comunque sia meglio condurre le discussioni in cerchi separati, per evitare i problemi che possono verificarsi tra i sessi e che possono molto facilmente allontanare le persone dallo scopo, confonderle ed impedire loro di staccarsi da pensieri ossessivi, che disturbano. In generale può venir fuori ogni genere di dispute, questioni, discorsi.

Sono d’accordo che tutti debbano avere uguali diritti ma non facciamo confusione. Diamo alle donne la possibilità di scegliere in ogni ambito, dimostriamo loro attenzione e rispetto, in nessun caso dobbiamo mancare loro di rispetto.

Rispettiamo la loro disponibilità ad investire se stesse per lo scopo comune, chiedete loro di aiutarvi così che non vi distraggano; sono più forti degli uomini da questo punto di vista.

E le donne devono comprendere che la purezza e la moralità del gruppo sono nelle loro mani. Se vogliono, possono comportarsi in modo che gli uomini non le guardino neanche. In questo modo avrete sicuramente un gruppo valido e forte.
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Un desiderio – È materia

Torniamo alla creazione primaria – il desiderio. Abbiamo capito come appare il desiderio e come si sviluppa dopo la sua comparsa.

Il dubbio può emergere che il desiderio sia primario. Però, i Kabbalisti non si preoccupano, poiché in ogni caso, è il desiderio che determina l’individualità di qualsiasi oggetto.

“E certo, non fa nessuna differenza che questa forza, essendo la volontà di ricevere, è il risultato e un frutto del materiale che si era prodotto attraverso la chimica, o che la materia è il risultato e un frutto di quella forza. Questo perché sappiamo che la cosa principale è che solo questa forza, impressa in ogni essere e in ogni atomo della ‘volontà di ricevere’ all’interno dei suoi confini, è l’unità in cui è separato e distinto dal suo ambiente. E questo vale sia per un singolo atomo o per il gruppo di atomi chiamato ‘un corpo’. (Yehuda Ashlag, “(Yehuda Ashlag, “”La Libertà”)

Possiamo vedere ovunque le conseguenze di queste quattro fasi primarie di sviluppo dei desideri, le possiamo vedere dappertutto.

“Quella forza, la volontà di ricevere, è presente in ogni elemento della realtà, come spiegato sopra. Emersero da loro anche tutti i quattro tipi: immobile, vegetale, animato e parlante (Yehuda Ashlag, “La Libertà”)

Il desiderio di dare al Creatore (Natura) è stato ulteriormente manifestato nel seguente modo.

“E se definiamo le cose con il loro nome, usando i concetti che causeranno errori su ogni lato, poi dobbiamo distinguere due forze – negativo e positivo. Nel meccanismo dello sviluppo umano naturale agiscono come ‘egoismo’ e ‘altruismo’.

“Sto parlando non del significato etico di questi concetti, inserito nel linguaggio di tutti i giorni, ma solo della loro parte materiale.

“Queste forze sono presenti in tutte le altre parti di realtà, in ognuno in conformità con la sua essenza, così come nell’uomo, secondo la sua essenza.

“Sono i motivi primari di tutte le azioni umane”. (Yehuda Ashlag, HaUma [La Nazione])

L’esperienza suggerisce che l’altruismo non può essere insegnato perché non può essere appreso. Nel frattempo, il metodo “altruistico” esiste. Ne parleremo più tardi.

E finalmente, il motivo principale che è la ragione principale per cui questo libro è stato scritto.

“Si scopre che quando l’umanità raggiunge il suo obiettivo, rispetto al successo dei corpi, portandoli al grado di completo amore per gli altri, tutti i corpi nel mondo si uniscono in un unico corpo e un cuore unico, come scritto nell’articolo, “La Pace”. Solo allora tutta la felicità destinata all’umanità diventerà rivelata in tutto il suo splendore”. (Yehuda Ashlag, “La Libertà”)

Stiamo parlando dell’unità perfetta con il Creatore (Natura).
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