Caino che uccide suo fratello Abele, si riferisce a quando assecondiamo il nostro egoismo, cioè il nostro desiderio di trarre piacere a spese degli altri, cercando di soddisfare le sue richieste.

Caino e Abele descrivono due direzioni e forze interiori nel nostro sviluppo. Abele è un percorso relativamente positivo, mentre Caino è un percorso più duro, caratterizzato dalla convinzione di poter ottenere ciò che si vuole con la forza. Nel nostro sviluppo, queste due direzioni entrano in conflitto dentro di noi.

Il prevalere di Caino su Abele descrive la discesa dell’anima, cioè il superamento della natura egoistica della creazione sulla natura altruistica originaria.

Questo percorso di discesa è proseguito per tutto lo sviluppo dell’umanità fino ai giorni nostri. Possiamo vedere le conseguenze intorno a noi di come il desiderio di ottenere benefici a scapito degli altri si faccia strada nel mondo.

È scritto che Caino uccise suo fratello per invidia, ma direi che sia Caino che Abele erano invidiosi l’uno dell’altro. La differenza sta nel modo in cui ciascuno ha messo in atto l’invidia: Caino ha usato la forza, mentre Abele è stato diplomatico e pacifico. L’invidia, dunque, nasce dalla collisione di queste due forze della natura.

Prima che Caino uccidesse Abele, Dio disse a Caino: “Perché sei così irritato e perché è abbattuto il tuo volto? Dopotutto, se fai il bene, sarai perdonato, e se non fai il bene, il peccato sta all’entrata, ed è attratto da te. Tu regni su di esso.”

C’è una direttiva che dice che è possibile dominare il proprio peccato, cioè gli impulsi egoistici e divisivi, il Caino che è in noi stessi, ma ovviamente non funziona. È la voce della nostra coscienza interiore, la nostra forza interiore che, in linea di principio, ci dice che il peccato che stiamo per commettere è un’azione scorretta. Tuttavia, come possiamo vedere, tale coscienza è ancora oggi insufficiente per superare le nostre pulsioni egoistiche.

Il motivo per cui il male prevale come nella storia di Caino e Abele è che ci convinciamo che l’unica strada corretta è aumentare l’amore reciproco. Tuttavia, si tratta di un percorso molto difficile. La sofferenza ci mostra in continuazione che abbiamo scelto la strada sbagliata e che è stata la nostra natura egocentrica a condurci su questa strada.

L’amore, tuttavia, è il nostro fondamento ultimo e alla fine trionferà. Stiamo raggiungendo un punto del nostro sviluppo in cui scopriamo che più seguiamo i nostri impulsi egoistici, più siamo portati a vivere nella disperazione e nel vuoto. In altre parole, scopriamo che il percorso che abbiamo seguito per migliaia di anni è sbagliato. A questo punto, dobbiamo sottoporci a un serio esame di coscienza per capire come superare i nostri impulsi egoistici e seguire un percorso che porti all’amore assoluto e alla dazione, la natura superiore al di là della nostra.

Dobbiamo correggere il peccato che Caino ha commesso e raggiungere una versione corretta del rapporto che Caino e Abele avrebbero dovuto avere se gli impulsi egoistici non avessero avuto la meglio: una comprensione di come trattarsi l’un l’altro, con una ripartizione equilibrata e armoniosa di tutto ciò che riceviamo dalla natura.

Mentre Caino non riuscì a dominare l’inclinazione peccaminosa che aveva dentro di sé come Dio gli aveva indicato, noi oggi, con l’esperienza aggiuntiva di vedere come la qualità malvagia abbia portato scompiglio nelle nostre vite nel corso di migliaia di anni, abbiamo bisogno di chiedere aiuto alla forza stessa che ci ha creato: per darci la capacità di superare questa qualità egoistica che è in noi e che ci fa sfruttare, manipolare e abusare gli uni degli altri.

Dobbiamo voler dominare noi stessi, il nostro peccato originale, ma per farlo abbiamo bisogno dell’aiuto della forza superiore. Senza il suo aiuto, siamo in balìa dei meccanismi della nostra natura egoistica e siamo destinati al fallimento. Questo è stato l’errore di Caino e continua ad essere l’errore dell’umanità: giustificare continuamente se stessi nel fare del male agli altri.

Che cosa dobbiamo fare, dunque, per trovare ed estirpare il Caino assassino, l’invidioso, che è in noi? Dobbiamo raggiungere uno stato chiamato “riconoscimento del male”, sentendo tutta la portata del nostro egoismo come una qualità negativa che non reca nulla di buono alla nostra vita, ma solo danni. Più ci evolviamo e ci troviamo a soffrire nella vita, più ci avviciniamo a questo stato.

Per il momento ci sfugge. Per risvegliare davvero questo riconoscimento del male, abbiamo bisogno della stessa forza che ci ha creati per rivelarcelo.

Come possiamo attrarre questa forza? Cercando di emulare il suo vettore di amore, cura e dazione nelle nostre relazioni e chiedendo il suo aiuto.

Quando vedremo il nostro egoismo come una qualità malvagia e desidereremo elevarci al di sopra di esso, allora arriveremo a percepire l’umanità non come un branco di estranei, come facciamo ora, ma come persone a cui teniamo molto, come se ognuno fosse un membro della nostra famiglia.

Quello stato è chiamato “la rivelazione del Bore ai suoi esseri creati in questo mondo”, cioè la forza superiore che ci ha creato mostra quanto siamo interconnessi e interdipendenti, al punto che gli estranei diventano più importanti per noi di noi stessi. In tale stato, sperimenteremo un’armonia e una beatitudine mai provate prima.

Se desideriamo raggiungere questo stato di pace al più presto, cioè alleviando la necessità di soffrire sempre di più, allora dovremmo chiedere alla forza superiore di concederci la capacità di elevarci al di sopra del nostro egoismo. Attraverso un’autentica preghiera di aiuto per diventare amorevoli e premurosi come la forza dell’amore stessa, attireremo la sua influenza positiva nella nostra vita, inizieremo ad acquisire la capacità di elevarci al di sopra della nostra natura e scopriremo la natura originale che ci ha creato in tutta la sua perfezione ed eternità.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

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Nella saggezza della Kabbalah apprendiamo che esiste un’unica forza, eterna e perfetta, che ha creato e sostiene la realtà, e che questa forza agisce su di noi per amore e misericordia, al fine di farci progredire al suo livello. Ci ha creati in una qualità opposta alla sua – la sua è dare, la nostra è ricevere – in cui ognuno di noi desidera servire solo se stesso, e in tale qualità siamo in innato disaccordo con l’esistenza di un’unica forza, poiché percepiamo diverse forze diverse e opposte in una lotta costante.

Vediamo un mondo pieno di forze, conflittuali, opposte e di resistenza. Non vediamo il mondo reale perché la nostra percezione si basa sul nostro disaccordo fondamentale con l’idea che ci sia una sola forza che agisce esclusivamente a nostro vantaggio. Nel linguaggio della Kabbalah, un tale disaccordo è chiamato “la qualità del giudizio”. Se percepissimo il vero mondo, vedremmo che nella realtà abita un’unica forza di amore e di dazione, che la Kabbalah chiama “qualità della misericordia”, e vedremmo questa forza agire con misericordia verso tutti.

La ragione per cui vediamo il mondo comportarsi secondo la qualità del giudizio, ossia sentiamo regolarmente parlare di eventi terribili e maligni, è dovuta a ciò che la Kabbalah chiama la nostra “mancanza di correzione”. Questo significa che vediamo la realtà attraverso una lente frantumata dalla nostra opposizione alla qualità di amore e dazione. Inoltre, sebbene di natura siamo l’opposto  della qualità dell’amore e della dazione, dobbiamo attraversare un processo di sviluppo per cambiare la nostra percezione: dalla transitorietà, dalla separazione e dall’incompletezza alla visione di una forza che agisce in modo eterno, perfetto e integro. Poi, quando completeremo questo processo di correzione, vedremo che solo una forza, la qualità di amore e dazione, risiede nel mondo e che questa forza è buona e fa solo il bene.

Quale dovrebbe essere la nostra risposta al sentir parlare di fenomeni negativi, cioè di tutte le guerre, le sofferenze e le crisi a livello personale, sociale e globale? Dovrebbe essere, come è scritto, che “hanno occhi e non vedono; hanno orecchie e non sentono”. Quando assistiamo ai disastri, dovremmo riconoscere che non riusciamo a percepire la forza positiva dell’amore, del dono e della connessione che sta dietro a tutto questo, e anche che vorremmo percepirla e vedere che agisce in ultima analisi a nostro vantaggio.

Dobbiamo ricordare che esiste una fonte buona che agisce sul mondo, che ha creato tutto ciò che è opposto alla sua qualità di bontà, affinché noi ci sviluppiamo per raggiungere la percezione della sua unicità, eternità e perfezione al di sopra della nostra opposizione a tale qualità.

Pertanto, i conflitti, il male e l’odio che vediamo nel mondo sono parte integrante di un grande spettacolo teatrale che si svolge davanti a noi. Attraverso questo teatro, possiamo raggiungere la capacità di accettare la provvidenza dietro questo spettacolo come assolutamente buona e benevola nei nostri confronti. È un gioco che ci è stato dato di giocare. Questo è il significato di “giocare con la balena”, che è ciò che facciamo quando ci eleviamo al di sopra delle opposizioni nella nostra percezione per rivelare l’unica forza benevola che guida la realtà.

Tuttavia, da un lato, dobbiamo stare attenti a non trattare la questione con leggerezza, cioè a considerare la nostra vita come falsa e “solo un gioco”. Dall’altro lato, dobbiamo anche stare attenti a non cadere in stati di intensa tristezza e/o rabbia per quello che vediamo accadere nel mondo. Dobbiamo invece navigare costantemente tra questi due poli, in quella che la Kabbalah chiama “la linea di mezzo”.

Pertanto, dovremmo riconoscere che il ruolo del male nel mondo è quello di mostrarci che tutto è buono. Non saremmo in grado di percepire la bontà, l’amore, il dono, l’armonia, la pace, la felicità e la fiducia senza le loro controparti negative. Inoltre, dobbiamo capire come ci sviluppiamo per raggiungere una destinazione finale nella nostra vita in cui percepiremo un’unica forza buona e benevola.

Se vediamo il male nel mondo, dobbiamo esercitare le qualità positive opposte dell’amore e della dazione collegandoci positivamente gli uni agli altri. Così facendo, si arriva gradualmente a neutralizzare ogni apparenza di male nel mondo, scoprendo sempre più l’unica forza positiva dell’amore e della dazione che risiede nella realtà.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

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Sì, si possono amare le persone che compiono anche gli atti più spregevoli, perché in loro c’è un pezzetto di anima.

Dobbiamo capire che c’è una differenza tra corpo e anima. Le persone che fanno del bene o del male nel mondo non hanno un’anima.

Un’anima è chiamata “una parte della Divinità dall’alto”. Siamo fatti di desideri di godere, chiamati “corpo”, e il loro godimento di base è a un livello corporeo dove cerchiamo di godere attraverso piaceri legati al cibo, al sesso, alla famiglia, al denaro, all’onore, al controllo e alla conoscenza. Alla fine, nel nostro desiderio di godere, emerge un piccolo punto di desiderio che proviene da un grado spirituale superiore, al di sopra della corporeità.

Invece di desiderare di godere solo per il proprio beneficio, questo piccolo punto di desiderio ha radici in un mondo permeato dalla qualità della natura stessa: amore e dazione, al di là dei limiti dei nostri desideri corporei. Se abbiamo un tale desiderio, allora abbiamo una parte dell’anima, e se non sentiamo alcun desiderio di elevarci al di sopra dei nostri desideri corporei in modo amorevole e di dazione verso gli altri e la natura, allora non abbiamo un’anima, nemmeno il suo punto di partenza.

Possiamo paragonare questo punto del desiderio a un seme che deve essere posto nelle giuste condizioni, come un terreno fertile, con umidità, aria e una certa quantità di luce solare, per svilupparsi in una pianta in fiore. In altre parole, dobbiamo collocare questo punto dell’anima in un luogo protetto che sia in grado di svilupparlo in un’anima pienamente cresciuta, che possa amare, donare e connettersi in modo simile alla qualità sconfinata di amore e donazione della natura.

I Kabbalisti definiscono questo punto dell’anima, quando emerge tra i nostri desideri corporei, come “il punto nel cuore”. Vale a dire, il cuore sono i nostri desideri corporei, dove percepiamo piaceri transitori e un’esistenza temporanea, e il punto nel cuore è il desiderio radicato nell’anima, dove possiamo percepire armonia completa, pace ed esistenza eterna.

Se sentiamo un tale desiderio dentro di noi, un punto che solleva domande sul significato della vita, perché siamo qui, chi siamo, cos’è la realtà, perché c’è così tanto dolore nel mondo e altre domande esistenziali fondamentali, allora possiamo mettere tale desiderio in condizioni che possano svilupparlo fino a un certo volume, e all’interno di tale volume, far crescere un sentimento di amore, dazione e connessione positiva con tutti e con la natura stessa. In tale stato, raggiungiamo la nostra anima.

Pertanto, in relazione allo sviluppo dell’anima, possiamo aggiungere l’amore, la cura e l’obiettivo di darle tutto ciò che è necessario per farla sbocciare nel suo stato eterno e completo. Tuttavia, in relazione ai desideri egoistici, non è necessario amare nessuno di essi. I Kabbalisti chiamano l’ego, cioè il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, “inclinazione malvagia”, ed è in definitiva in uno stato di morte. È destinato a essere distrutto fin dall’inizio, perché non può provare alcun piacere e appagamento duraturi, secondo la sua stessa natura.

Pertanto, possiamo sviluppare amore non verso la parte egoista in noi, da cui provengono distruzione e sofferenza, ma nella parte di ogni persona chiamata “umana”, il punto nel cuore che può svilupparsi in un’intenzione completamente amorevole e di dazione capace di portare vita e luce nel mondo.

I desideri egoistici che abbiamo dentro sono opposti alla forma altruistica ed eterna della natura. Non sono quindi considerati “umani”, parola che in ebraico significa “Adamo” e che deriva dalla parola “simile” (“Domeh“), dalla frase “Adameh le Elyon” (“simile all’Altissimo”). In altre parole, l’essere umano è colui che sviluppa il proprio punto nel cuore in modo simile alla forza d’amore e di dazione della natura e, così facendo, si eleva al livello umano in somiglianza con la natura, in cui scopre l’eternità e la perfezione della qualità altruistica della natura. In questo stato, è possibile “amare il prossimo come se stessi”, cioè scoprire la forza comune dell’amore, della donazione e della connessione positiva che si trova nella nostra anima e che collega i nostri punti del cuore in un’unica anima.

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Ho ricevuto una domanda: come può, una persona odiare il suo egoismo senza odiare gli altri allo stesso tempo?

La mia risposta: il problema nel mondo di oggi, è che tutti danno la colpa agli altri. Però se stiamo parlando di un sistema chiuso, integrale, tutti al suo interno sono colpevoli; nessuno ha ragione o torto. Se il male persiste è il risultato di ognuno di noi.

Se tutte le ruote dentate sono ingranate tra loro, non c’è una ruota che possa salvarsi dalla ricompensa o dal castigo; tutte sono connesse. Non si può dire che qualcuna debba girare o forzare le altre a girare a causa loro, tutte girano simultaneamente. Di conseguenza, la nostra connessione è reciproca. Questo significa che tutti dobbiamo decidere simultaneamente, “smettiamo di girare ognuna dal proprio lato e cominciamo a girare nella stessa direzione, ognuna per il bene dell’altra”.

Tutti siamo colpevoli di ciò che sta accadendo nel mondo. Non esistono criminali o vittime. Tutti siamo ugualmente responsabili per il bene ed il male. Questo, perché viviamo in un mondo integrale e la rappresentazione di un mondo integrale, è un “cerchio” che non ha né principio né fine. Così, non c’è nessuno a cui dare la colpa, tutti contribuiscono a tutto ciò che capita nella società umana.

Dobbiamo comprendere la natura di un sistema integrale completo e cominciare a trattare tutti in maniera diversa. Se io acquisisco il riconoscimento del male, mi accorgerò che sono l’unico criminale al mondo.

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Oggi giorno ci troviamo di fronte ad una manifestazione unica : la Natura ci mostra che siamo separati, che ci odiamo e che il nostro egoismo è distruttivo. Tuttavia, ci mostra anche che dipendiamo da tutti a livello globale e siamo connessi contro la nostra volontà.

Non sappiamo dove sfuggire gli uni dagli altri. Ci si sta obbligando ad obbedire alla legge della Natura, ed è questa che ci sta forzando, e non le condizioni artificiali create dall’uomo. Se non seguiamo questa legge, ci troveremo in conflitti ancora maggiori con la Natura, esponendoci a colpi ogni volta più forti, alla sofferenza ed anche all’estinzione, e tutto questo accadrà a causa del nostro egoismo.

Ci troviamo in uno stato di esilio dalla Natura. Esiste qualcosa che ci liberi da questo stato? Si, c’è. La nostra salvezza consiste nel creare una connessione corretta tra noi e con la Natura che ci circonda. Questa, ci darà l’opportunità di diventare una parte integrante ed armoniosa della Natura.

È imperativo che ognuno di noi senta e comprenda che la nostra sopravvivenza, ovvero gli alimenti, il clima, la salute, la condizione psicologica e spirituale e tutto il resto, dipendono esclusivamente dalla nostra armonia con la Natura. Di fatti, questo è il proposito della turbolenza nelle nostre vite. Tutte le situazioni, gli incidenti e gli stati che attraversiamo, hanno lo scopo di aiutarci a rivelare la forza interiore dinamica: il Creatore. I problemi e le pressioni sono ciò che ci permettono di imparare a sentirlo e a cominciare a vedere che Lui è la ragione di tutto.

Per questo le crisi arrivano ad ondate. Il loro proposito è rivelare che l’odio tra noi è la ragione di tutto il male che accade nel mondo. Allora vedremo che questo odio è equivalente ad una cacciata dalla perfezione e che elevarci al di sopra dell’odio ci libererà dall’esilio.

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La domanda che ho ricevuto: Perché la popolazione della Terra ha dovuto raggiungere i sette miliardi di persone? E’ per preparare l’umanità a fare il salto nel nuovo stato?

La mia risposta: L’intero percorso dell’umanità ha attraversato ciò che era necessario per una cosa soltanto: per portare le persone al riconoscimento del male. Questo è il punto dal quale comincia la correzione.

La crescita della popolazione è avvenuta in relazione alla costante crescita del nostro “desiderio di ricevere”, o desiderio di sentire piacere. Questo desiderio doveva essere diviso tra miliardi di persone poiché altrimenti sarebbe stato troppo per una persona sola e quindi impossibile da correggere. Quando è diviso su un grande numero di persone, diventa possibile per ogni persona correggere il proprio piccolo e personale egoismo. Quindi, è il livello dell’egoismo che determina il livello della popolazione del mondo.

Ogni cosa è programmata. Quando c’è la possibilità che un minore numero di persone realizzi una correzione più intensa, questo fatto provoca una guerra. In periodi di grande sofferenza, le persone diventano più sensibili verso gli altri e sono più disponibili a fare delle concessioni. La correzione può allora essere raggiunta da un numero inferiore di persone, e perciò una grossa parte della popolazione muore.

Ogni cosa è determinata dal livello del desiderio di ricevere e dal bisogno di correggerlo. Questa cosa non è decisa al livello del nostro mondo, ma è determinata dal Dominio Superiore.

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Una persona pensa sempre che è giusta. Spera che gli succedano solo cose buone e mai cose sgradevoli. Oggi giorno, tutta l’umanità percepisce la vita in questo modo. Il mondo sta soffrendo di una crisi dietro l’altra, ci affliggono, ogni volta, problemi più grandi, però nessuno si ferma a considerare che forse c’è un proposito. Tutti pensano che gli avvenimenti sono accidentali.

In altre parole non stiamo imparando dalla nostra esperienza. Non stiamo prendendo coscienza, che siamo la stessa ragione di tutto ciò che succede.

Nel nostro stato attuale questo problema si rivela ogni volta più vivamente: a partire da questo punto, l’unica strada per progredire, è unirci come un tutt’uno.

Ciò è possibile solamente attraendo la Forza Superiore, il Creatore. Per questo è così importante divulgare la conoscenza, che permetta di utilizzare questa forza superiore della Natura. Solamente allora, ogni persona potrà riconoscere il bene in ciò che sembra essere male.

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Ho ricevuto delle domande sulla relazione con il Creatore:

Domanda: Se il Creatore ha creato l’universo, come può l’uomo divenire uguale a Lui? Non si tratta di un’illusione di grandezza?

La mia risposta: Il Creatore ha creato l’indole negativa dal Bene, e l’uomo corregge il male per trasformalo in Bene. L’uomo lo fa per mezzo del suo desiderio, con l’aiuto del Creatore.

Domanda: Nella Kabbalah, cosa significa adorare il Creatore?

La mia risposta: Significa rispettare la qualità della dazione e dell’amore per tutti.

Domanda: Noi siamo in debito con il Creatore a causa del fatto che Lui ci ha creati?

La mia risposta: No

Domanda: Il Creatore prova felicità quando noi siamo felici?

La mia risposta: Sì

Domanda: Provare a rendere qualcuno felice con il nostro amore per il Creatore ci fa avvicinare all’obbiettivo?

La mia risposta: Sì, molto più vicino!

Domanda: Continuo a leggere che il Creatore non ha alcun desiderio di “ricevere”, nonostante questo sento sempre espressioni come “ allietare il Creatore”, “dare contentezza al Creatore”, “per il bene del Creatore”, “il Creatore è felice nel vedere che le sue creature godono, “ e così via. Come può Egli sentire piacere senza ricevere? Puoi chiarirmi questo punto?

La mia risposta: L’unica qualità del Creatore è la dazione. Perciò, il Creatore è felice di dare. Ma quando le creature non ricevono da Lui, Egli soffre.

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Ho ricevuto delle domande su vari concetti e definizioni Kabbaistiche:

Domanda: Lo schermo è uno strumento che ci riporta nello stato in cui eravamo prima della conoscenza del bene e del male?

La mia risposta: E’ una strumento per riconoscere, realizzare e ascendere al di sopra della conoscenza del bene e del male, che ci porta ad una equivalenza della forma con il Creatore.

Domanda: Qual è il significato spirituale dello Sabbath ( il sabato)?

La mia risposta: E’ un simbolo della Correzione Completa.

Domanda: Stavo leggendo il Libro dello Zohar e nella sezione, La Lista delle Abbreviazioni e delle Spiegazioni, dice: “AA – Arich Anpin – Partzuf di Hochma, il centrale, iniziale Partzuf nel mondo di Atzilut, dal quale tutti gli altri Partzufim originano”. E’ corretto? Per quanto la mia conoscenza sia limitata, Keter è centrale e gli altri Partzufim originano da esso.

La mia risposta: Arich Anpin è Keter del mondo di Atzilut, perché Atik è nascosto dal Partzufim inferiore.

Domanda: Potresti gentilmente spiegare che cos’è la tecnica di insegnamento “bocca a bocca”? E’ una forma di studio usata oggi?

La mia risposta: Questo tipo di studio avviene tra lo schermo comune di un insegnante e del suo studente. Lo schermo è posizionato nella bocca (Peh) delle anime (Partzuf).

Domanda: Qual è la differenza tra desiderio e sforzo?

La mia risposta: Lo sforzo può essere praticato solo in misura del desiderio.

Domanda: Se non c’è alcun desiderio, come può un uomo creare la richiesta di uno sforzo?

La mia risposta: Sotto l’influenza dell’ambiente che lo circonda.

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La domanda che ho ricevuto: Che tipo di potere in equilibrio dovrebbe essere stabilito per il mondo? I leaders del G-20 vogliono creare un miglior potere che sia in equilibrio tra i diversi paesi, per essere sicuri che nessun paese sarà in grado di controllare gli altri. Come vedi questo progetto di potere equilibrato, se fatto in modo corretto?

La mia risposta: Non la vedo come qualcosa di buono. Ogni azione che sia basata sull’ego umano ignora i cambiamenti interiori necessari nelle reciproche relazioni tra le persone. Perciò, anche se qualcosa viene fatto per il bene dell’equilibrio, ciò porterà al riconoscimento del male e si manifesterà in una forma negativa. In realtà, le persone non riconoscerebbero in altro modo il male che è dentro di loro. Se realizzeremo la correzione nelle relazioni interpersonali, allora non vale la pena creare alcun nuovo regolatore. Non servirà e ci porterà solo in stato ancora più corrotto.

Il nostro mondo è ricco: ha delle risorse naturali, industrie sviluppate, macchine, tecnologia, economia, un sistema bancario, e l’agricoltura. Ogni cosa è ben armonizzata al 100%: Ci manca solo una connessione tra di noi. Questa connessione non può essere raggiunta per mezzo di un regolatore, che i leaders del G-20 sperano di impiegare per risolvere i nostri problemi a livello corporale. Essi pensano “Creiamo un computer speciale che farà tutti i calcoli giusti”

Ma il fatto è che i calcoli che devono essere fatto sono dentro di noi, e devono essere fatti per il bene del nostro prossimo! Cosa dice Baal HaSulam nel giornale “La Nazione”? Egli scrive, “ Ci deve essere un’equa distribuzione tra tutti! Petrolio, gas, metalli, ed ogni cosa sulla terra appartiene all’umanità intera in egual misura. Tu non puoi avere qualcosa se un altro non può, perché essa appartiene a tutti in modo eguale!”

Tutte le persone devono lavorare per il reciproco beneficio, e devono farlo volontariamente, piuttosto che a causa di qualche regolatore. Usare un regolatore sarebbe come quando è stato usato il KGB in Russia. Deve avvenire a causa del nostro desiderio!

Quindi qual è il punto di riferimento dal quale dovremmo partire adesso? E’ l’educazione- imparare da dove arrivano i problemi. Non c’è bisogno di fare nulla nel mondo eccetto la correzione interiore dell’uomo! Anche il clima cambierà a causa di questo! Non abbiamo altra via d’uscita da questa situazione. E lo scopo della nostra divulgazione è di rendere noto questo fatto.

I leaders del G-20 sono come dei bambini che si riuniranno al loro summit e faranno la loro parte, come se avessero la soluzione nelle loro mani. Cominceranno allora a diffonderla nel mondo, ed essa fallirà come tutte le altre precedenti sono fallite. Falliranno tutte.

Ci sono molti programmi come questo oggi. Per esempio, il governo giapponese ha cominciato a distribuire del denaro alla sua popolazione. Ma la popolazione non lo spenderà, lo risparmierà per i giorni di bisogno. Tuttavia il governo presume che la popolazione correrà immediatamente ai negozi per spenderlo. Come posso spendere, i soldi se non so cosa mi succederà domani?

Il mondo intero è in uno stato di “congelamento”. Ogni cosa è arrivata ad una battuta d’arresto. E la sola ragione per cui sta accadendo è perché le nostre intenzioni non sono dirette a procurarci dei benefici reciproci. Quindi speriamo di essere ascoltati.

(Dalla lezione sull’articolo di Baal HaSulam, “The Freedom-La Libertà,” del 13 marzo 2009)

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