Lezione serale dello Zohar – 08.03.10
Pubblicato il 8 marzo, 2010
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La domanda che ho ricevuto: In una delle tute lezioni hai fatto l’esempio di un bambino che si mette tutto in bocca, percependo così il mondo attraverso il gusto. Mi ricordo la frase. “ Assapora e vedi come è buono il Creatore.” Ma come posso assaporarLo?
La mia risposta: Assaporare o assaggiare qualcosa non significa che la si prova per poi dire che non piace. La frase parla del fatto che è solo assaggiando o assaporando il Creatore che puoi essere sicuro che Lui (la qualità della dazione) è buono e meritevole. Lo saprai “assagiandoLo” cioè, percependoLo dentro di te. Questo è ciò che i Kabbalisti intendono quando dicono che per prima cosa devi provare, come quando si va in cerca di un’occasione e poi si rifiuta di comperare.
Tuttavia, nella spiritualità, prima si deve fare l’acquisto, e poi, una volta che si è comperato qualcosa e si è messo questo qualcosa sotto i denti, si saprà cosa c’è veramente dentro. Questo perché si sarà allora d’accordo a dare invece che ricevere, e si scoprirà che niente può essere meglio di questo!
Ho ricevuto una domanda: attualmente la teoria del Big Bang è la spiegazione più credibile che la fisica abbia sulla creazione dell’universo. Cosa dice la Kabbalah a riguardo?
La mia risposta: in passato, ci insegnavano che l’universo era infinito ed eterno. Oggi, tuttavia, questo sembra ingenuo e non è una buona risposta, dunque, come potrebbe parlarne qualcuno che non ha compreso questi concetti?
La Kabbalah può accettare l’affermazione che l’universo sia apparso come risultato di un’esplosione o di una penetrazione di Energia Superiore nel nostro mondo, il livello più basso della creazione. La scintilla di Energia Superiore ha dato vita a tutta la materia, l’energia e l’informazione nel nostro mondo, che dopo ha continuato il suo sviluppo.
Nella scienza della Kabbalah impariamo come accada che una scintilla del Grado Superiore, penetri fino a quello inferiore. Questo si chiama atto della creazione o apparizione dell’esistenza dalla non esistenza. Così è come appare il successivo livello inferiore.
È stato lo stesso processo che ha dato vita al nostro universo, il più basso dei mondi, nell’esistenza. Tuttavia, siamo incapaci di comprendere come una sola scintilla di Energia Superiore, abbia potuto creare tutto. Le persone hanno potuto “intuire” che questo è ciò che è accaduto, perché questa idea è arrivata loro “da Dio” o “dall’Alto”, anche se fosse contraria al nostro intelletto e speculazioni. È tanto “ridicola” quanto l’idea che l’universo sia infinito ed eterno. Dichiariamo semplicemente ciò che i fatti ci portano a concludere.
La Kabbalah conviene con la teoria precedente, anche se la scienza la vede come un paradosso.
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Ho ricevuto delle domande sulle nostre lezioni, sui simboli usati nei matrimoni e sui nomi:
Domanda: ho seguito una serie di lezioni che hai tenuto sulla “Prefazione alla Saggezza della Kabbalah.” L’ultima lezione, tenuta il 21 novembre 2008, si è conclusa con il paragrafo 121. Continuerai a tenere delle lezioni su questo argomento?
La mia risposta: lo studio regolare della “Prefazione alla Saggezza della Kabbalah” finisce qui perché da questo punto in poi è meglio continuare a studiare la Kabbalah usando il libro, “Introduzione al Talmud delle dieci Sefirot“. Il materiale comincia ad essere estremamente fitto a questo punto – puoi verificarlo da solo. Inoltre, questa era l’abitudine del mio maestro.
Domanda: per favore puoi spiegare il significato Kabbalistico dei simboli utilizzati nei riti matrimoniali ebraici: l’Huppah (il letto nuziale), il bicchiere di vino, l’anello, i soldi per l’anello e per la sposa, la rottura del bicchiere, il Ketuba (il contratto matrimoniale) e così via.
La mia risposta: sono tutti simboli dell’unione del desiderio (vaso) con la giusta intenzione (schermo) per la ricezione della Luce (adesione al Creatore). L’Huppah è lo schermo, il vino è la Luce di Hochma, l’anello e i soldi sono lo sforzo di creare lo schermo, la sposa è il desiderio, il Ketuba è la condizione per l’adesione e la rottura del vaso o del bicchiere significa che la correzione e l’unione iniziano con la rivelazione della rottura dei desideri egoistici. E la vita dell’intera famiglia è la correzione del vaso.
Domanda: hai scritto che la Torah contiene tutti i nomi che hanno delle radici spirituali e che questi sono tutti nomi di forze spirituali, sia sacri che malvagi. Dovremmo scegliere tra quelli “sacri” i nomi da dare ai nostri figli. Come faccio a sapere quali nomi sono sacri?
La mia risposta: usa i nomi che sono stati dati ai bambini nel corso dei secoli.
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Oggi giorno si sta rivelando un nuovo sistema generale della Natura. Questo sistema generale è diretto dalla legge generale di interrelazioni. Se tutti siamo connessi, allora ogni azione buona o cattiva mi influenza!
La formula del successo dipende da questo sistema generale e dalla condizione di tutti coloro che agiscono al suo interno. Non esiste al mondo un computer o qualche forma di intelligenza, capace di realizzare calcoli specificamente per il futuro. Che succede se una persona desidera avanzare in conformità al suo desiderio, invece di evitare i colpi che ci sfiancano?
Io dipendo da ciò che gli altri fanno ed è qualcosa che non posso cambiare. Se desidero avanzare per conto mio, devo conoscere tutte le condizioni per riuscirci. Tuttavia, nessuno lo sa in anticipo. Tutti abbiamo libertà di scelta però, in cosa risiederebbe la libertà se dipendiamo interamente dalle condizioni create dagli altri? È un circolo vizioso. Nessuno è capace di prendere il comando della situazione, impiegando gli stessi concetti normali di tempo, spazio e movimento, all’interno della nostra abituale maniera di pensare convenzionale ed egoista.
Esiste, tuttavia, una soluzione semplice e logica. Se desideriamo dirigere questo sistema, abbiamo una possibilità: elevarci al di sopra dei nostri calcoli personali e cominciare a realizzare calcoli che beneficino la collettività, ignorando la nostra situazione o la condotta degli altri. Non importa in che stato si trova questo grande sistema, dobbiamo solo elevarci e “dare” a tutti. Questa è l’unica decisione azzeccata in un sistema chiuso. Non esiste altra formula per il successo!
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La domanda che ho ricevuto: come può l’amore tra gli uomini essere una legge, se l’amore riguarda i sentimenti di una persona?
La mia risposta: Il desiderio è la materia della creazione. Il desiderio è una forza- una forza di attrazione e una forza di repulsione. Ci sono delle leggi nel mondo che sono ovvie e a cui noi obbediamo involontariamente. Altre leggi ci vengono tenute nascoste e quindi non ci sottomettiamo ad esse. Ma se queste leggi cominciano a rivelarsi, è meglio per noi conoscerle velocemente e iniziare a seguirle.
Che cos’è “l’amore” nel nostro mondo? Quando qualcosa risveglia in me un sentimento dal quale posso ottenere del piacere. Allora aspiro a questa cosa, a questa scintilla di luce. Voglio avvicinarmi a questa luce e connettermi ad essa, così che mi appagherà. Il piacere può derivare dal cibo, dal sesso, dalla famiglia, dal denaro, dal potere o dalla conoscenza. Ma a che cosa mi connetto veramente? Mi connetto alla scintilla di piacere che entra nel mio desiderio per il piacere. Questo è ciò che definiamo “amore” nel nostro mondo.
Nella Kabbalah, “l’amore per il prossimo” non significa apprezzare l’aspetto fisico di qualcuno, la sua personalità o il suo status, sebbene questo sia esattamente il modo in cui gli uomini interpretano l’amore per il prossimo nel nostro mondo. Questo non è amore per il prossimo, ma solo un sentimento di attrazione verso qualcosa che ci appaga.
Il vero amore è quando soddisfi i desideri di un altro uomo come se fossero i tuoi. Questo significa che ami il tuo prossimo come te stesso. Si “Ama”, quando si lavora per appagare il desiderio di un altro uomo. È questo l’amore per il prossimo.
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La domanda che ho ricevuto: Ci sono delle persone, dei gruppi, e delle organizzazioni che si considerano come una cosa sola con la natura alla quale si sentono vicini. Essi dicono di amarsi gli uni gli altri, di amare le piante e gli animali. Questo è “amare il proprio prossimo?”
La mia risposta: “Ama il tuo prossimo” è una legge della Natura, una condizione nel mondo che è intorno a noi. Questa condizione ci sta venendo rivelata ora perché siamo cresciuti in essa, come un bambino che cresce per diventare adulto e improvvisamente si deve attenere alle leggi della società.
Immaginate che tutti i mezzi di informazione annunciassero improvvisamente che tutti devono seguire la legge di “ama il tuo prossimo” entro la fine dell’anno, e che coloro che non saranno in grado di farlo saranno condannati a morte. Una cosa del genere non è per niente divertente- questa è la condizione che la Natura ha fissato per noi. Tuttavia, noi non siamo in grado di vederla.
Quindi, che cosa abbiamo intenzione di fare? Dobbiamo imparare come raggiungere “ama il tuo prossimo”. Dobbiamo scoprire cosa significa questa legge, cosa vuole la Natura da noi. Non possiamo evitare questa legge- dobbiamo apprenderla. Ma come?
Attraverso lo studio. Questo è il solo mezzo che renderà capaci gli uomini di comprendere che non c’è posto in cui scappare e che la sola soluzione è di farci correggere da una speciale forza della Natura. Questa forza speciale influenza l’uomo che desidera essere corretto, per raggiungere il livello di “ama il tuo prossimo.”
E’ come un’onda sonora tra miliardi di frequenze, e tu la puoi percepire solo se lo desideri. La Natura ti richiede di sintonizzarti sulla frequenza dove sentirai che la sola cosa che vuoi è di amare il tuo prossimo! Allora questa forza della Natura arriverà per correggerti.
Tutti gli altri tentativi ci porteranno a delle crisi, per farci scoprire questo percorso verso l’obbiettivo. Le altre direzioni stanno gradualmente scomparendo intorno a noi. Queste sono chiamate le “piaghe d’Egitto” e alla fine ci faranno vedere che non c’è altra scelta. Quando ci troviamo nell’oscurità assoluta, saremo disposti e ansiosi di scappare via e di raggiungere una sola cosa – “Ama il tuo prossimo”. Dove si diressero gli uomini che scapparono dall’Egitto? Solo verso l’amore, come evidenziato dall’unione che in seguito si realizzò sul Monte Sinai.
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L’edizione numero 7 della pubblicazione in Spagnolo La Voz de la Cabalá è disponibile:
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Viviamo in una generazione in cui si sta rivelando la nostra interconnessione, sebbene ancora non lo abbiamo compreso. Nelle generazioni precedenti, questa connessione non era espressa così chiaramente. Ma oggi siamo connessi attraverso internet, le radio internazionali e le stazioni televisive. Ci scambiamo informazioni usando questi canali e siamo a conoscenza di tutto quello che succede nel mondo.
Gli eventi che capitano in una parte del mondo influenzano le altre parti a causa della velocità con cui le informazioni e le varie voci sono diffuse dai vari mezzi di comunicazione. Ci sono comunque diversi poteri nei mezzi di informazione. Quando qualcosa succede in una parte del mondo, qualcuno guadagna e qualcun altro ci rimette, in termini di scambi, denaro, industrie, commerci e altri valori economici.
Dipendiamo gli uni dagli altri. Siamo legati insieme da una rete comune, che ora si sta rivelando ai nostri occhi come un fatto ovvio. L’umanità sta facendo oggi questa scoperta. Stiamo rivelando la connessione a livello di pensiero e desiderio, e ci ritroviamo in una situazione da cui non possiamo scappare e che non possiamo ignorare. Ogni giorno rivela delle cose diverse che sono completamente nuove. Presto accadrà che gli uomini del Sud Africa penseranno una cosa e poi il giorno dopo gli uomini dell’Europa penseranno la stessa cosa, e il giorno dopo in Asia e così via.
All’inizio ci colpirà come un pensiero ed emergeranno nuovi desideri. Da un giorno all’altro accadranno dei grandi cambiamenti, e anche più velocemente. E questo perché il mondo è completamente interconnesso, il che non è mai successo prima.
Questo farà in modo che il progresso prosegua ad una velocità completamente diversa. La velocità del nostro sviluppo non è lineare e nemmeno esponenziale, ma sfreccia come un razzo verso l’alto. Cresce esponenzialmente perché è moltiplicata per il numero delle persone che ci sono nel mondo e per il numero delle connessioni che ci sono tra di loro. Ed ogni persona a sua volta la moltiplica ancora per via della sua connessione e della sua dipendenza dagli altri. Dunque, questa moltiplicazione, che si ripete ancora e ancora, fa sì che il nostro sviluppo avvenga ad una super velocità che va da 7 miliardi a 7 milioni di milioni di miliardi di potenza.
(Da una lezione sull’articolo del Rabash , “The Activity of the Greatest of the Nation- L’attività della più grande delle nazioni” del 17 marzo)
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