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Dal cieco che guida il cieco al vedente che guida il cieco

Due studenti guardano una bandiera che sventola. Uno  dice: “La bandiera si muove”. L’altro risponde: “No, si muove il vento, che fa muovere la bandiera”. Il loro insegnante arriva e dice: “Vi sbagliate entrambi. È un pensiero che si muove nella vostra testa”.

Questa allegoria illustra come ognuno di noi abbia una percezione diversa della realtà. Ognuno di noi ha una percezione diversa perché è cresciuto su basi e ideali diversi. Uno vede la bandiera che si muove, l’altro vede il vento che muove la bandiera e l’altro ancora vede il pensiero che si muove nella nostra testa e non siamo d’accordo sul fatto che la bandiera si muova.

Si pone quindi la questione se sia possibile raggiungere decisioni reciproche. Il Sinedrio, per esempio, era un organo di governo spirituale che esisteva in Giudea circa 2.000 anni fa. Come riuscivano a prendere decisioni con così tante persone, che discutevano molto e avevano opinioni diverse? Queste persone capivano che tra loro c’era chi era più vicino alla sensazione delle forze altruistiche e connettive della natura, che comprendeva e conosceva le leggi della natura più degli altri, e più o meno si piegavano a loro.

Una persona che è più elevata nel dominio della realtà dovrebbe avere un’opinione più accurata di una persona che è più arretrata nel suo dominio e nella sua coscienza. Sarebbe quindi saggio annullare le nostre opinioni nei confronti di queste persone. Naturalmente, questo solleva la questione: Come si può determinare chi è più elevato nel suo dominio della realtà? Ci troviamo di nuovo di fronte al problema di come ognuno percepisca la realtà in modo diverso e, in effetti, al nostro attuale livello di percezione, è impossibile fare una tale valutazione.

Ci troviamo quindi nello stato in cui si trova attualmente il nostro mondo: il cieco che guida il cieco. Se vogliamo dare una possibilità al mondo, dobbiamo renderci conto che non dipende da noi, che siamo limitati nella nostra comprensione e nei nostri sentimenti. Dare una possibilità al mondo dipende dalle leggi della natura che operano al di là della nostra comprensione. Se arriviamo a capire che le leggi della natura controllano tutto e tutti e desideriamo accettare queste leggi su di noi, allora saremo pronti a cercare i più saggi tra noi e a seguirli. Si passerebbe quindi alla guida dei ciechi da parte dei vedenti.

L’umanità è in un processo di sviluppo verso questo stato. La nostra particolare epoca è caratterizzata da un’umanità che diventa orfana. Stiamo passando a una nuova era caratterizzata da interconnessioni sempre più strette su scala globale e le idee che in passato ci tenevano uniti a livello locale, regionale e nazionale non sono più utili nella realtà di oggi, interconnessa a livello globale.

Quando è morto il mio maestro, il kabbalista Baruch Ashlag (il Rabash), ho capito chiaramente che dobbiamo ancora maturare, che dobbiamo ancora progredire verso questo stato. Più maturiamo, più rifiutiamo i falsi gestori della nostra vita e cerchiamo quelli che possiedono un vero raggiungimento di livelli superiori di realtà.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

 

Semafori, vigili stradali e il potere superiore

Prima dell’invenzione dei semafori che regolano il movimento dei veicoli, c’erano i vigili urbani a dirigere il traffico agli incroci. Molte persone erano arrabbiate e piene di lamentele nei confronti degli agenti. A volte le persone chiedevano loro dei favori a causa di alcune circostanze che stavano affrontando, e il vigile cambiava l’ordine a suo piacimento, accontentando alcuni e scontentando altri.

Tuttavia, al giorno d’oggi, in cui i vigili urbani si sono trasformati in semafori che non hanno pensieri o possibilità di essere influenzati, tutti accettano ciò che i semafori stabiliscono. Nessuno si arrabbia con i semafori né li implora per ottenere favori. I semafori sono come la natura che opera secondo una legge che non ha pietà.

L’analogia è che chi non crede in un potere superiore pensa che il mondo sia guidato dai “semafori”, cioè dalle forze cieche della natura, e che non abbia senso rivolgersi a loro con particolari lamentele, richieste o pretese. Al contrario, chi crede in un potere superiore si rivolge ad esso con le proprie lamentele, richieste ed esigenze, chiedendo aiuto per organizzare la propria vita secondo ciò che ha senso per lui.

Tuttavia, dovremmo rivolgerci al potere superiore non per aggiustare la nostra vita, ma per aggiustare i nostri cuori in modo che acquisiscano la stessa intenzione di amare e dare che il potere superiore ha verso di noi. In altre parole, possiamo avanzare diverse richieste al potere superiore, ma quella che viene ascoltata e accolta è quella di invertire il nostro amore per noi stessi con l’amore per gli altri, perché è questa la richiesta che ci porta all’equilibrio e all’equivalenza di forma con il potere superiore.

Per fare quella richiesta, il potere superiore ci ferma in vari incroci della vita con una varietà di messaggeri. A volte sono agenti di polizia stradale e altre volte semafori, e a noi resta la scelta di cercare il nostro atteggiamento ottimale e la nostra migliore richiesta in ogni circostanza.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Vedere oltre la vista: “il paradosso dell’astronomo cieco”

Si racconta di un vecchio cieco che era seduto all’ombra del tempio quando un passante gli chiese: “Perdona la mia domanda, ma come sei diventato cieco?”. “Sono cieco dalla nascita,” rispose l’uomo. “Cosa fai?” chiese il passante. “Sono un astronomo,” rispose lui. “Guardo il sole e le stelle.” “Ma non puoi vederle!”, esclamò il passante sorpreso. “Io le vedo,” rispose l’uomo. “Sono qui.” E mise la mano sul petto.

È possibile vivere in questo paradosso, essere ciechi ma vedere, sordi e capaci di sentire la musica, e così via. È perché i nostri sensi, in  principio, si estendono dal desiderio umano di godere. Se non avessimo tali sensi, potremmo essere completamente diversi.

Se l’organo sensoriale è distaccato da noi, ad esempio, come il vecchio cieco che afferma di essere un astronomo, allora come possiamo sentire che non siamo ciechi? La risposta è guardare dentro noi stessi. Dentro di noi c’è il cielo, le stelle, assolutamente tutto. Possiamo quindi essere sordi e sentire la musica, e così via con tutti i nostri sensi, perché in realtà non abbiamo bisogno dei nostri sensi. Non abbiamo bisogno del nostro corpo. Se non avessimo corpi, sperimenteremmo pura felicità, armonia e pace.

Pertanto, le persone che mancano di questi sensi hanno la capacità di non sentire inferiorità o mancanza rispetto agli altri che hanno tali sensi. Riguardo al vecchio cieco che affermava di essere un astronomo, guardare le stelle ci mostra la parte opposta dell’universo in cui esistiamo, il che ci parla immediatamente dell’infinità dell’universo e della nostra finitezza. Possiamo scoprire l’infinità dell’universo dentro di noi, sentendoci di conseguenza muovere verso lo stato di infinito.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Quali sono i vantaggi delle domande esistenziali?

Un gruppo di discepoli chiese una volta al loro saggio maestro: “Cosa succede dopo la morte?” Il saggio rispose con il silenzio. I discepoli insistettero: “C’è vita dopo la morte o no?” Il saggio rispose infine: “C’è vita prima della morte? Questa è la domanda.”

È una risposta abituale che ci spinge a contemplare la nostra attuale esistenza, se sia veramente vita o una forma di morte vivente.

Che cos’è dunque la vita?

Da un punto di vista corporeo, la vita è definita dall’esistenza della materia proteica. Che si tratti del dolore di essere pizzicati o del piacere di assaporare un cibo delizioso, queste esperienze sono parte integrante della vita come materia proteica.

Esiste, tuttavia, un piano di esistenza superiore al corporeo, dove si trova la nostra materia non corporea. Raggiungere tale livello richiede di elevarsi al di sopra della nostra natura egoistica e abbracciare lo stato opposto, altruistico e non materiale. Se raggiungiamo uno stato del genere, allora sperimentiamo la vera vita.

Raggiungiamo quello stato spirituale non materiale quando passiamo dall’essere riceventi, che è la nostra esistenza proteica, a diventare donatori al livello delle nostre intenzioni. Questa trasformazione si allinea con la vera definizione di vita, incentrata sul dare a tutti e a tutto, e, in definitiva, alla forza sorgente delle nostre vite: la qualità dell’amore e della dazione che chiamiamo “il Bore”.

Quando questa indagine esistenziale su cosa succede oltre la nostra vita si risveglia, dovremmo evitare di sfuggirvi nei molteplici piaceri transitori offerti nel nostro mondo materiale. Invece, dovremmo vederla come un’opportunità meravigliosa che possiamo cogliere e sviluppare in una nuova percezione e sensazione completa della realtà. Potrebbe far star male all’inizio, ma, se ci tocca, è un segno che possiamo anche arrivare al suo nucleo e lì possiamo scoprire un intero nuovo mondo spirituale di eternità e perfezione.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

É possibile trovare gioia anche in situazioni difficili?

Immagina tre persone che lavorano insieme, sollevando pesanti rocce. Una è stanca e dice: “È un lavoro duro”. La seconda dice: “Lo faccio per soldi”. La terza dice con orgoglio: “Sto costruendo un tempio”.

Costruire un tempio sembra più facile perché fornisce uno scopo più elevato. Questa è la chiave per trovare la felicità in qualsiasi situazione, anche in quelle difficili. Possiamo sempre sognare cose più grandi e migliori se pensiamo a un obiettivo di livello superiore,  quindi sarebbe saggio cercare sempre di fare qualcosa di importante, poiché ci offre una ragione per lavorare.

Fissare degli obiettivi ci aiuta a trovare la felicità, anche nei momenti difficili. Se il nostro obiettivo è come la costruzione di un tempio, il duro lavoro sembra più leggero. Inoltre, se puntiamo a un grande obiettivo nella vita, possiamo ispirare gli altri a porsi un grande obiettivo, dando un esempio positivo. In poche parole, avere obiettivi significativi ed esempi ispiratori può cambiare il modo in cui tutti noi lavoriamo per una vita più felice.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Svegliarsi dalla sindrome della vita ritardata: Trovare un significato al di là dell’illusione

Esiste un fenomeno psicologico noto come “sindrome della vita ritardata”, che si verifica quando percepiamo la nostra vita come una prova per qualcosa di più grande e significativo che verrà in seguito, come se dovessimo vivere per sempre.

All’improvviso, però, la vita può subire una svolta di 180 gradi. Si racconta di un senatore che improvvisamente perse il desiderio di prestigio e di successo politico, desiderando invece godere dei semplici piaceri della vita: fare colazione con un amico, stare in compagnia della moglie, leggere un libro e così via.

Cosa gli successe? Gli fu diagnosticato un cancro.

Ciò dimostra che quando appare una fine, gli obiettivi e i piaceri della vita in eccesso svaniscono dall’orizzonte, perdendo la loro importanza.

Questo fenomeno solleva una domanda: Perché abbiamo un cervello che può calcolare di pagare con una quantità di dolore presente pur di raggiungere vari piaceri e obiettivi nel futuro?

Dobbiamo renderci conto che è così che viviamo e che, non appena sappiamo che la fine è vicina, perdiamo interesse per quei piaceri.

Cosa possiamo trovare, allora, se la fine è vicina? Il senatore ha ritrovato il gusto di alcuni semplici piaceri, come la cena con gli amici e la moglie, dopo aver rivalutato questi eventi e il significato della vita. Tutto il resto aveva perso il suo sapore. Non restava altro che vivere ogni momento per sentire meno dolore.

Tuttavia, una vita di questo tipo non è assolutamente ottimale. La vita dovrebbe idealmente consistere in momenti in cui ci eleviamo al di sopra della nostra natura animale, entrando nella natura superiore dell’amore, della dazione e della connessione, dove da un momento all’altro spostiamo la nostra intenzione dal beneficio per se stessi al beneficio degli altri e della natura.

A quel punto sarà possibile capire perché qualsiasi fine ci può apparire, ad esempio un cancro o una malattia terminale, e come dobbiamo viverla, cosa dobbiamo lasciarci alle spalle e cosa dobbiamo fare di noi stessi.

Se usiamo ogni momento per elevarci al di sopra della nostra innata natura animale e ci concentriamo sul fare del bene agli altri, allora usiamo nel modo più efficace il nostro mondo e la vita che ci è stata data: rendiamo la vita la migliore possibile per le persone intorno a noi e per le generazioni a venire.

È proprio per questo che ci sono state date malattie come il cancro. Allo stesso modo, dobbiamo preparare chi si prende cura di coloro che vengono colpiti da queste malattie. Tuttavia, non considero queste persone sfortunate. Vedo piuttosto che è stata data loro una grande opportunità di sottoporsi a cambiamenti e correzioni significativi, che alla fine servono a elevarli al mondo spirituale superiore dell’amore e della dazione. Inoltre, possono farlo in modo pacifico. Si scopre allora che coloro che rimangono in questo mondo sono più sfortunati, perché lo sprecano in piaceri effimeri, mentre gli altri possono elevarsi prima a una realtà superiore.

Nel nostro innato modus operandi egoistico, non riusciamo a vedere come viviamo in un grande inganno pensando che qualcosa uscirà dalla nostra vita inseguendo i piaceri di questo mondo. Poiché viviamo in un tale inganno, sono quindi favorevole a usare l’inganno come tattica per aiutarci a uscire dalla falsa immagine della realtà e a entrare in quella vera, risolvendo le nostre domande esistenziali più profonde.

Per esempio, se una persona fosse decisa semplicemente a guadagnare milioni di dollari e a diventare famosa, considerando sempre e solo il suo tornaconto personale senza alcun riguardo per gli altri, allora sarei favorevole a sottoporre questa persona a una sorta di gioco con medici, amici e familiari tutti coinvolti nel gioco, dandole una falsa diagnosi di una malattia terminale che solo essa pensa sia reale. Se questo servisse a farla uscire dal falso senso di autogratificazione come la cosa più importante della vita, e iniziasse a concentrarsi su ciò che è davvero più importante, allora ne varrebbe la pena. In seguito, le persone che stanno dietro al gioco le rivelerebbero che si trattava solo di un gioco e che sono felici di vederla risvegliarsi dal suo bozzolo chiuso in se stesso, diventando una persona più calorosa, premurosa e amorevole, aprendosi a una realtà molto più ampia, armoniosa e pacifica, che abbraccia sempre di più gli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

La nostra percezione può cambiare?

Percepiamo la realtà attraverso i nostri sensi animali: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per percepire di più, dobbiamo esplorare i limiti dei nostri cinque sensi, penetrando in un campo onnipresente che esiste al di fuori di noi.

Abbiamo creato vari dispositivi tecnici per ampliare i nostri sensi, come telescopi, microscopi e macchine a raggi X. Tuttavia, non ci permettono di percepire al di là dei nostri sensi perché noi, i loro utilizzatori, traduciamo le loro ampie gamme nei limiti della nostra comprensione. Altrimenti, non comprenderemmo cosa accade con questi dispositivi. Non superiamo quindi i confini dei nostri sensi.

Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo continuare a cercare di inventare nuovi dispositivi. Al contrario, dovremmo migliorare e ampliare noi stessi.

La saggezza della Kabbalah insegna che l’indagine sul significato della vita indica la necessità di ampliare la percezione dei nostri cinque sensi. Non significa ampliare la gamma di frequenza di ciascun organo sensoriale. Piuttosto, significa entrare in un nuovo campo di qualità e forze.

Per potenziare radicalmente la nostra percezione, dobbiamo passare dal ricevere al dare, entrando in contatto con l’ambiente al di fuori dei nostri sensi.

Comprendendo che i nostri sensi ci limitano, legandoci al nostro corpo animale, come possiamo ignorare il nostro corpo e sentire la vita al di là di esso? Come possiamo sperimentare la vita senza essere disturbati dal nostro corpo? Se lo facciamo, allora possiamo discutere dell’esistenza oggettiva di qualsiasi cosa ci sia là fuori. È proprio su questo che si concentra la saggezza della Kabbalah, ignorando ciò che il nostro corpo percepisce.

La Kabbalah respinge così varie narrazioni di visioni e suoni fuori dall’ordinario che molte persone sperimentano, lasciandoli ad altri settori come la psicologia. La saggezza della Kabbalah non ha alcuna connessione con desideri, qualità e pensieri ordinari, poiché appartengono alla qualità della ricezione che è la fonte della nostra percezione corporea della realtà.

Invece, la saggezza della Kabbalah si concentra sull’aiutarci a uscire dalla ricezione ed entrare nella dazione. Ci guida su come uscire da noi stessi e sentire lo spazio al di fuori delle interferenze corporee. In Kabbalah, lo chiamiamo “uscire dal corpo e entrare nel mondo spirituale”.

Diventa allora irrilevante che il nostro corpo sia vivo o morto. Cominciamo a percepire la realtà con qualità completamente diverse, non legate ai nostri corpi fisici. La saggezza della Kabbalah ci guida così a percepire il mondo eterno e perfetto, e il nostro adattamento, la nostra coesistenza e il nostro consolidamento in tale mondo ci rendono eterni e perfetti proprio come esso.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Cosa pensi delle preoccupazioni di Elon Musk riguardo la minaccia dell’Intelligenza Artificiale?

L’avvertimento di Elon Musk riguardo ai potenziali pericoli dell’IA ha suscitato discussioni sulla sua sicurezza e sulla necessità di regolamentazioni. Musk, profondamente coinvolto nell’ambito dell’IA attraverso varie aziende, ha sottolineato la minaccia significativa che essa rappresenta, sottolineando il potenziale di portare la civiltà alla distruzione. Ha enfatizzato l’importanza della regolamentazione governativa prima che sia troppo tardi.

Le preoccupazioni di Musk riecheggiano ansie più ampie sul futuro dell’IA e sul suo continuo progresso. Più avanziamo, più la paura distopica che le macchine si rivoltino contro gli esseri umani si trasforma da fantasia a potenziale realtà. Nel corso della storia possiamo constatare che le invenzioni umane, anche quelle apparentemente positive, hanno avuto conseguenze negative.

Poiché la natura umana è egoistica, in quanto privilegia l’interesse personale rispetto a quello degli altri, le nostre invenzioni, compresa l’intelligenza artificiale, riflettono il nostro egocentrismo. Sebbene possano esserci risultati positivi da varie creazioni umane, dal momento che siamo inclini a sfruttare, manipolare e abusare l’uno dell’altro per motivi di interesse personale, come l’acquisizione di ricchezza e potere, vediamo come la nostra tecnologia alimenta anche questi moti negativi verso l’altro.

La nostra percezione egoistica ristretta limita notevolmente la nostra comprensione della realtà, ed è per questo che qualsiasi tipo di trasformazione positiva di noi stessi richiede di connettersi alle forze che risiedono nella natura, al di là delle nostre menti e dei nostri cuori, al fine di lasciare che le leggi della natura guidino le nostre vite.

Oltre alla minaccia delle macchine che causano distruzione fisica nel mondo, c’è anche la nota minaccia della disoccupazione tecnologica e l’idea che gran parte della forza lavoro odierna si troverà senza lavoro a causa dello sviluppo dell’IA. Ho già scritto e parlato ampiamente su questo argomento, affermando che un’era post-lavoro ha il potenziale di dare vita a un nuovo tipo di lavoro: considerare l’apprendimento che arricchisce la connessione come un lavoro attraverso il quale otteniamo uno stipendio che copre gli elementi essenziali della nostra vita. Tuttavia, ciò richiede anche un cambiamento di paradigma nel modo in cui pensiamo al lavoro: che il lavoro non definisca più le nostre vite come fa attualmente per gran parte della società, ma che esso assuma una forma più necessaria, e la connessione umana positiva diventi il nostro impegno centrale.

Indipendentemente dai cambiamenti nella tecnologia e nel lavoro, dovremmo comunque cercare di adattare le nostre attitudini gli uni verso gli altri, scegliendo sempre di più un movimento di unione sopra le nostre spinte divisive, e sviluppando  i nostri sistemi di apprendimento e influenza sociale per farlo. Più lo facciamo, più supereremo le nostre limitazioni egoistiche ristrette e attiveremo un movimento più ampio verso un mondo armonioso e pacifico.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Perché dovremmo mettere in discussione il significato della vita?

Non noi scegliamo di mettere in discussione il significato della vita. È piuttosto l’emergere di un desiderio che va oltre i nostri desideri fisici per il cibo, il sesso, la famiglia, il denaro, l’onore, il desiderio di dominare e la conoscenza, e sempre più persone si stanno risvegliando con tali domande nei nostri tempi.

Quando mettiamo in discussione il significato della vita, iniziamo a connetterci con persone che desiderano espandere la portata delle loro conoscenze per scoprire le risposte alle domande più fondamentali della vita: qual è il significato della vita? Perché siamo qui? Da dove veniamo? Dove siamo ora? Dove siamo diretti?

Queste domande ci spingono a espandere i nostri sensi, a considerare il mondo in cui ci troviamo, se c’è qualcosa al di sopra del nostro mondo, che lo controlla, un certo meccanismo che mette in moto il mondo, le sue cause e i suoi effetti e i suoi obiettivi. Quando ci poniamo queste domande e non troviamo risposta, iniziamo la nostra ricerca spirituale.

Ricordo quando è nata in me per la prima volta la domanda sul significato della vita. Avevo solo cinque o sei anni, eppure mi sentivo vecchio, internamente insoddisfatto e distaccato da tutti. Altri bambini correvano nel cortile e giocavano  e io pensavo: “Perché sta succedendo tutto questo? Qual è lo scopo di tutto questo?”

Certo, la vita va avanti e ti interessi ad alcuni hobby, forse ad alcuni sport, si sviluppano gli ormoni e ti interessi alle relazioni. Tuttavia, da qualche parte nel profondo, la domanda sul significato della vita persiste e non ci lascia andare. Passiamo attraverso i moti della vita come fossero meccanici e sentiamo quanto essa diventa insignificante.

Potremmo assistere a sinfonie, mostre e musei, cercando di aggrapparci in qualche modo a questo mondo, per conoscere e assaporare ciò che le persone considerano speciale. Ma perché? Potremmo guardare un quadro e pensare: “Qualcuno ha impiegato un paio di mesi per dipingerlo. L’hanno dipinto magnificamente, ma poi? Che senso ha?”

Ricordo che un insegnante a scuola diceva: “Il senso della vita è mangiare cibi deliziosi, rilassarsi, andare al cinema, leggere un libro interessante” e così via. Si è scoperto, come dicono i saggi, che se si vive non secondo la propria volontà, si ottiene un po’ di piacere, ci si calma e ci si dimentica di un significato più alto. Altrimenti, la vita sembrerebbe un inferno.

Ma cosa succede se non riusciamo a mettere a tacere le domande? Oggi ci sono milioni di persone in tutto il mondo che non riescono a smettere di interrogarsi sul significato della vita. Queste domande ci spingono ad ampliare il campo dei nostri sensi.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Come posso vivere senza rimpianti?

C’è una canzone che dice: “Il diritto di dimenticare gli anni, il diritto di scegliere le ore. Il diritto di scegliere come vivere, gettando la vita sulla bilancia” (Evgeny Klyachkin, “La canzone sui diritti”).

Abbiamo la capacità di tagliare via semplicemente qualsiasi rimpianto del passato. Se viviamo con un atteggiamento verso la vita che consiste nel fare e dare tutto ciò che possiamo in ogni momento, allora è possibile vivere senza rimpianti.

Dando al mondo, spero di poterlo in qualche modo migliorare. Non posso rimanere indifferente al mondo e alle persone. Vorrei piuttosto che aprissero gli occhi per vedere il quadro generale della situazione.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.