Ogni comandamento comporta un altro comandamento. Un comandamento (Mitzvah) significa fusione e unione e deriva dalle parole “unire i singoli, insieme” (Tzavta Hada). E questa è l’essenza del comandamento, che è l’adesione con il Creatore in ogni occasione che porta ad un altro comandamento, significa ancora una maggiore adesione. [L’intera correzione ammonta a una sempre maggiore unità dell'intera umanità.]

-Moshe Chaim Efraim, Degel Machaneh Efraim, capitolo “Korach”

I 613 comandamenti e i sette comandamenti dei saggi costituiscono le 620 scintille della luce. Baal Shem Tov, ha detto che un comandamento (Mitzvah) deriva dalla parola “unione” (Tzavta). Vuol dire che quando compiamo un comandamento (unificazione), ci fondiamo con la luce del creatore.

- Tzror HaChaim, 38

[58170]

Ho chiesto al Messia: “Quando il mio Signore verrà?” Ed egli rispose: “sappi che quando il tuo insegnamento diventerà conosciuto e si rivelerà al mondo, e quando le tue fonti verranno divulgate di fuori, nella misura in cui loro, per giunta, saranno in grado di unirsi e di salire, spariranno tutte le forze del male, e ci sarà un tempo di desiderio e di redenzione.

-Lettera di Baal Shem Tov, Mekor Maim Chaim, capitolo “Noe”

L’Anima dell’uomo è la candela del Creatore. In altre parole, i comandamenti (correzioni) attirano la luce nell’anima. Quindi, la parola “comandamenti” (Mitzvot) deriva dalla parola “unione” (Tzavta). [Cioè, tutte le nostre correzioni arrivano nell'unione].

-Zfat Emet, Dvarim (Deuteronomio), capitolo “Titzeh”
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La preghiera dei molti

È come i nostri saggi (un saggio è chi ha realizzato il Creatore) dissero: “Chiunque si rattristi per il pubblico (come per se stesso e prima di se stesso, proprio per questa ragione) è ricompensato e vede il conforto del pubblico”. Il pubblico è chiamato la “Santa Shechinà (Divinità)”, visto che pubblico significa collettivo, cioè, la congregazione d’Israele, perché Malchut è la raccolta di tutte le anime (cioè, chi si sforza per la correzione dell’anima collettiva, merita il conforto di vederla).

- Baal HaSulam Shamati (Ho Udito), articolo n° 35, “Sulla vitalità della Kedushà”

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

Non c’è nessun altro rimedio per l’umanità, se non l’accettazione del comandamento del governo superiore: la dazione verso gli altri per il bene del Creatore, che consta di due tappe:

1. “Ama il tuo amico come te stesso”, il che significa che la misura del lavoro per la dazione verso gli altri nel fare la felicità della società, non deve essere minore della misura impressa nell’uomo per curare le proprie necessità.
2. “E amerai il Creatore con tutto il tuo cuore e la tua anima …”. Questa è la meta che dovrà essere davanti agli occhi di tutti, quando lavora per le necessità di un amico, cioè che lavora e si dà da fare solo per far piacere al Creatore.

-Baal HaSulam La Pace

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

In generale ci sono solo due comandamenti:

1. Tra l’uomo e il Creatore e

2. Tra l’uomo e l’uomo.

Entrambi hanno per obbiettivo quello di portare l’uomo allo scopo finale della Dvekut (adesione) al Creatore, anche il lato pratico di entrambi è lo stesso, perché quando l’uomo realizza qualcosa senza nessuna mescolanza di amor proprio, vale a dire, senza trovare nessun beneficio per se stesso, allora non sente nessuna differenza tra lavorare per amare l’amico o per amare il Creatore.

-Baal HaSulam Matan Torà (il Dono della Torà), articolo 13

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

Riguardo all’uomo che si trova ancora nell’egoismo, non c’è differenza tra l’amore per il Creatore e l’amore per il suo prossimo. Questo è dovuto al fatto che qualcosa che è al di là degli interressi egoistici è irreale per lei … Pertanto, l’obbiettivo dell’amore per un amico è più vicino e si manifesta più rapidamente, dato che questo è a prova di errori e pratico.

-Baal HaSulam, Matan Torà (il Dono della Torà), articolo 15

L’uomo sente che esiste in modo indipendente. Però in realtà, questa è un’illusione perché tutto quello che esiste non è altro che Lui. Pertanto, quando uno mente o rattrista l’amico, mente e rattrista il Creatore, visto che al di fuori di lui, esiste solo il Creatore. Per questa ragione, se uno si abitua a dire la verità, questo lo aiuterà rispetto al Creatore.

-Baal HaSulam, Shamati 67, Allontanati dal male

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

L’uomo non può ingannarsi sull’amore per gli amici, e dire che li ama anche se non è vero. Su questo punto può esaminare se realmente ha dell’amore per gli amici oppure no, ma con l’amore per il Creatore l’uomo non può esaminare se le sue intenzioni siano realmente “per il Creatore” o “per se stesso”.

- Rabash, Gli Scritti Sociali, “ Vieni al Faraone (2)”

La correzione della relazione dell’uomo con il suo amico è molto adatta per portarlo alla dazione verso il Creatore, perché questa relazione è incostante ed irregolare, le domande sulla relazione con il suo amico che lo circonda dovunque che è tornato. Pertanto, il suo cuore è molto più sicuro ed il suo obbiettivo è più vicino.

Il lavoro per la correzione delle relazioni dell’uomo con il Creatore è fisso e specifico, e non è esigente, ci si abitua facilmente e tutto quello che si fa per abitudine smette di essere utile.

- Baal HaSulam, Matan Torà (il Dono della Torà), capitolo 14

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

I due stati della correzione dell’egoismo sono la sua correzione in relazione all’amico, e la relazione con il Creatore …. Puntano verso lo stesso obbiettivo, cioè  realizzare delle azione per il beneficio del Creatore. Non fa nessuna differenza se un uomo lavora per l’amico o per il Creatore, perché non c’è niente più di questo, sembra essere irreale ciò che si trova al di là del suo proprio interesse.

- Baal HaSulam “L’amore per il Creatore e l’amore per gli esseri creati”

Il comandamento di “Ama il tuo amico come te stesso” è la meta finale di tutte le azioni, è impossibile sbagliarsi nel riempimento, visto che sappiamo che sarebbe dazione se mettessimo le necessità dell’amico d’avanti alle nostre.

Pertanto la meta non è “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima”, perché questo è uguale ad “Ama il tuo amico come te stesso”. Riguarda al Creatore l’uomo può ingannare se stesso, ma con l’amico si sviluppa sempre verso l’esterno, davanti ai suoi occhi.

- Baal HaSulam “L’amore per il Creatore e l’amore per gli esseri creati”

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

L’uomo comincia la correzione dell’egoismo con l’intenzione rivolta solo “per se stesso”, poi sotto l’influenza della Luce che corregge, acquisisce l’intenzione “per il Creatore”, cercando di raggiungere la dazione per l’amico, l’uomo raggiunge la dazione e l’amore per il Creatore, visto che non c’è differenza se lavora per l’amico o per il Creatore. Questo si deve al fatto che niente di quello che si trovi al di fuori del desiderio dell’uomo, fuori dal beneficio egoista sembra irreale.

- Baal HaSulam “L’amore per il Creatore e l’amore per gli esseri Creati”

L’impressione che ha l’uomo quando da al Creatore è esattamente la stessa impressione che ha quando da agli altri. In entrambi i casi partecipa alla dazione, senza nessuna speranza di ricevere una ricompensa per tanto, nell’atto della dazione, l’amore per il Creatore e l’amore per il suo amico si uniscono e diventano nella realtà una cosa.

- Baal HaSulam, Arvut (Garanzia Mutua), capitolo 22

La correzione dell’uomo è formata di due parti: l’uomo ottiene la capacità necessaria per correggere la sua relazione con il Creatore correggendo la sua relazione con l’amico.

- Baal HaSulam “Un comandamento”.

[43867]

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore del Creatore

La prima tappa è l’amore tra gli amici, poi si raggiunge l’amore per il Creatore.

-Rabash da I Gradini della Scala: “Qual è la sostanza della calunnia e contro chi è”

L’attitudine verso gli amici è più importante dell’attitudine verso il Creatore, perché la dazione ai propri amici fa sì che la persona possa dare al suo Creatore.

-Baal HaSulam da “Introduzione al Libro dello Zohar, articolo 19”

Dobbiamo studiare l’essenza dell’amore per il Creatore basandoci sullo studio dell’amore per gli amici … posto che le proprietà dell’amore per gli altri siano state impresse nell’essere umano solo per raggiungere l’amore per il Creatore.

-Baal HaSulam da “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”, articolo 69

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Non abbiamo nessuna cognizione né percezione di alcuna materia.

Così come non c’è nessuna percezione del Creatore, è altresì impossibile raggiungere l’essenza di nessuna delle sue creature, perfino degli oggetti tangibili che sentiamo con le nostre mani.

Tutto quello che sappiamo sui nostri amici e parenti nel mondo dell’azione davanti a noi quindi, non sono altro che la “cognizione con le loro azioni”. Sono dettati e nati dall’associazione dell’incontro con i nostri sensi, che ci danno assoluta soddisfazione, anche se non abbiamo cognizione di nessun tipo dell’essenza del soggetto.

Non abbiamo inoltre percezione né cognizione di nessun tipo della nostra essenza. Tutto quello che sai sulla tua essenza non è nient’altro che una serie di azioni che si estendono dalla tua essenza.

-Baal HaSulam, “L’essenza della saggezza della Kabbalah”

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Non abbiamo né cognizione né percezione di nessuna materia.

È impossibile raggiungere l’essenza con il pensiero, tuttavia, non conosciamo nemmeno la nostra essenza. Io sento e so di occupare uno spazio nel mondo, che sono solido, caldo, che penso e alcune altre operazioni della mia essenza. Ma se mi chiedi della mia essenza, dalla quale scaturiscono tutte queste manifestazioni, io non so cosa risponderti.

Possiamo vedere che la Provvidenza ci impedisce di raggiungere qualsiasi essenza, noi otteniamo solo le manifestazioni e le immagini delle operazioni che scaturiscono dalle essenze.

-Baal HaSulam, “Prefazione al Libro dello Zohar”, articolo 12°

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Non abbiamo né cognizione né percezione di alcuna materia

Nell’essenza dell’uomo non vi è alcuna percezione senza la materia, perché i nostri cinque sensi e le nostre immaginazioni ci offrono solamente manifestazioni delle azioni dell’essenza, ma non dell’essenza stessa.

Per esempio, il senso della vista ci offre solo le ombre dell’essenza visibile, perché formate dall’essere opposte alla luce.

In maniera simile, il senso dell’udito è la forza battente di un’essenza nell’aria, la quale viene respinta e batte nel tamburo del nostro orecchio, e noi sentiamo che in prossimità c’è un’essenza.

Il senso dell’olfatto è aria che esce dall’essenza e batte i nostri sensi dell’olfatto, e noi percepiamo l’odore. Anche il senso del gusto è il risultato del contatto di qualche sostanza con i nostri nervi del gusto.

Quello che questi quattro sensi ci offrono sono manifestazioni delle operazioni che scaturiscono da qualche essenza, e nulla dell’essenza stessa.

Perfino il senso del tatto, il più forte di tutti, separando il caldo dal freddo, il solido dal soffice, tutte queste sono manifestazioni di operazioni nell’essenza; sono incidenti dell’essenza, perché il caldo può essere raffreddato, il freddo può essere riscaldato, il solido può essere convertito in liquido attraverso operazioni chimiche, e il liquido in aria, cioè gas, dove ogni discernimento dei nostri cinque sensi è già spirato. Tuttavia, in esso esiste ancora l’essenza, poiché si può ancora trasformare  il gas in liquido e il liquido in solido.

Evidentemente i cinque sensi non ci rivelano alcuna essenza, ma solo gli incidenti e le manifestazioni delle operazioni dall’essenza. È risaputo che non possiamo immaginare ciò che non sentiamo; e quello che non immaginiamo non può apparire nei nostri pensieri, e non abbiamo modo di percepirlo.

-Baal Ha Sulam, “Prefazione al Libro dello Zohar”,  Articolo 12°

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L’ottenimento è il risultato dell’interazione tra l’Essenza esteriore e i nostri sensi

Se tutti i nostri cinque sensi non sono conformi a qualsiasi sostanza, non possiamo averne percezione di nessun tipo. La vista, il suono, l’odorato, il sapore e il tatto offrono alla mente scrutinante delle forme astratte di “incidenti”, che si formulano attraverso la collaborazione dei nostri sensi.

-Baal HaSulam, Lo studio delle dieci Sefirot, parte 1°, “La Riflessione Interiore”, capitolo 10°

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L’uomo contiene tutta la realtà

Il Creatore ha costruito nei nostri cervelli un tipo di specchio lucido che inverte ogni cosa se vista da lì, che ce la fa vedere fuori dal nostro cervello, di fronte alla nostra faccia, eppure non è una cosa reale ciò che vediamo all’infuori di noi. Nondimeno dovremmo essere molto grati alla Sua Provvidenza per aver creato nei nostri cervelli questo specchio splendente, perché ci rendendo possibile vedere e percepire tutto ciò che è fuori di noi.

Questo accade perché tramite questo Egli ci ha dato il potere di percepire ogni cosa con conoscenza e acquisizione chiara, d misurare ogni cosa dall’interno e dall’esterno.

-Baal HaSulam “Prefazione a Il Libro dello Zohar”, Articolo 34

Tutte le  persone ragionevoli sanno per certo che tutto ciò che vediamo si trova solamente dentro il nostro cervello, anche se la percepiamo come se fosse veramente di fronte a noi. Le anime sono così: anche se vedono tutte le immagini nel Donatore, tuttavia non hanno dubbi che tutte queste siano solo al loro interno, e non nel Donatore.

-Baal HaSulam “Prefazione a Il Libro dello Zohar”, Articolo 34

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Nell’Uomo si trova tutta la Realtà

Ne Lo Zohar (Vayikra, Parashat Tazria, p 40) è scritto che tutti i mondi, superiori e inferiori, sono inclusi nell’uomo. E anche che l’intera realtà dentro quei mondi è solo per l’uomo.

– Baal HaSulam “Introduzione alla Prefazione alla Saggezza della Kabbalah”, Articolo 1

Quando davanti a noi vediamo un mondo vasto, questa visione non avviene nella realtà ma solo dentro di noi. In altre parole, nel nostro rombencefalo c’è una sorta di macchina fotografica che raffigura tutto quello che ci appare e nulla di ciò che si trova fuori di noi.

- Baal HaSulam “Prefazione al Libro dello Zohar”, Articolo 34

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Tutto è preordinato

Il Suo pensiero completò ogni cosa tramite il solo pensiero di creare le anime, perché Egli non ha bisogno di un atto, come facciamo noi. Tutte le anime e i mondi che erano destinati ad essere creati, emersero Istantaneamente ricolme di tutta la gioia, il piacere e la gentilezza che Egli aveva pianificato per loro nella perfezione finale, che le anime erano destinate a ricevere alla fine della correzione, dopo che la volontà di ricevere nelle anime fosse stata completamente corretta e convertita in pura dazione, in completa equivalenza della forma con l’Emanatore.

E’ così perché nella Sua Eternità, il passato, il presente e il futuro sono come uno. Per cui, non c’è mai stato il problema della volontà di ricevere corrotta, separata dal Creatore, ma al contrario, quell’equivalenza della forma, destinata ad essere rivelata alla fine della correzione, apparve istantaneamente nell’eternità del Creatore.

-Baal HaSulam “Introduzione a Il Libro dello Zohar”, Articolo 13

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Tutto è preordinato

Tutto lo sforzo dell’Insegnante dovrebbe essere diretto non a far aderire a se stesso gli studenti, ma a renderli indipendenti così che non guarderanno affatto a lui, ma attraverso di lui si rivolgeranno al Creatore, Uno studente deve imparare a divenire simile al Creatore, non all’Insegnante.

Davvero, il nostro intero sviluppo è una sorta di imitazione del Creatore. Tanto quanto le nostre proprietà e le nostre azioni rassomigliano al Creatore, nella stessa misura noi portiamo soddisfazione a Lui.

-Baal HaSulam, “Il Significato del Concepimento e della Nascita”

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Tutto è preordinato

Il Creatore risiede veramente nel cuore di tutte le persone di Israele, e questo è da parte Sua. Quindi, che cosa ci manca? Solamente saperlo. E la sapienza cambia, e il sapere completa.

-Baal HaSulam, Il frutto del saggio, vol 1, “Lettera n.32”

Tutto è stabilito avanti nel tempo e tutte e ogni anima e già in tutta la propria Luce, bontà ed eternità. Grazie alla discesa nel corpo egoista e il ritorno alla sua radice, l’anima è ricompensata con la completa similitudine con il Creatore e la vera adesione a Lui.

-Baal HaSulam, Lettera n.25

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Tutto è preordinato

La rivelazione del Creatore non cambia la nostra attuale realtà, ma aggiunge a questa una consapevolezza mai avuta prima.

-Baal HaSulam, Gli scritti dell’ultima generazione

Non c’è niente di più naturale dell’ottenere il contatto con il proprio Costruttore dato che Lui possiede la natura. Infatti, ogni creatura ha contatto con il suo Costruttore, com’è scritto, “L’intera terra è piena della Sua gloria”, ma uno non lo sa e non lo sente.

Effettivamente, chi ottiene il contatto con Lui raggiunge soltanto la consapevolezza. È come se uno avesse un tesoro in tasca senza saperlo. E passa qualcuno che gli fa sapere quello che ha in tasca, e questa sapienza in particolare lo rende ricco.

-Baal HaSulam, “La soluzione”

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Keter circonda la testa come un cerchio, e il suo nome “Keter” deriva dalle parole “cerchio” (Igul) e circonferenza (Sivuv). Keter include tutte le 613 parti (desideri) del Partzuf (anima): 248 organi (GE) e 365 ligamenti (AHP). La loro correzione è chiamato il “comandamento”. Complessivamente ci sono 613 comandamenti (correzioni).

Inoltre, ci sono sette comandamenti “de Rabanan,” dalla parola “grande” — il grado superiore. Quindi i 613 comandamenti rappresentano gli organi (parti) del Partzuf e tutti i loro elementi che sono necessari per raggiungere la correzione e la rivelazione dei mondi, mentre i sette comandamenti sono le corone nascoste nella Torà.

Nel complesso, ci sono 620 desideri, 620 lettere di dieci detti (principali comandamenti) che corrispondono a 620 comandamenti (che spiegano i dieci comandamenti principali) ereditati da Israele sul Monte Sinai.

-I. Chaver, Pitchei Shearim, capitolo “Netiv Gadlut de ZA,” Item 3

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L’importanza dell’intenzione durante lo studio

Durante la pratica della Torà ogni persona deve…aggiustare la propria mente e cuore per rivelare il Creatore [l’attributo di dazione e amore]. E ogni persona è adatta a questo, com’è scritto: “Hai lavorato e non hai trovato, non credergli”…Cosi uno non ha bisogno di niente a questo riguardo, oltre il lavoro.

-Baal HaSulam, “Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”, punto 97

Esiste un rimedio meraviglioso per quelli che si dedicano alla saggezza della Kabbalah. Perfino se non capiscono quello che stanno studiando, attraverso il grande desiderio di comprendere, loro risvegliano le Luci che circondano le loro anime.

Baal HaSulam, “Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”, punto 155

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L’importanza della preparazione allo studio

Pertanto, lo studente si impegna, prima dello studio, a fortificarsi nella fede nel Creatore e nel Suo orientamento alla ricompensa ed al castigo … Una persona deve avere come obbiettivo che il proprio lavoro sia per i comandamenti della Torà (la sua correzione) ed in questo modo, le sarà impartito il piacere della Luce in lei. La sua fede (nell’atto della correzione) si rinforzerà e crescerà attraverso il rimedio in questa Luce …

Allora il cuore di una persona può riposare stando sicuro che Lo Lishmà (per se stesso) verrà a Lishmà (per il bene della dazione o del Creatore). Pertanto, anche se non è stata ricompensata con la fede (l’attributo della dazione), ha ancora speranza attraverso la pratica della Torà. Perché se una persona, attraverso questo, adatta il cuore e la mente per raggiungere la fede nel (dare al) Creatore, non c’è un comandamento più grande di questo.

-Baal HaSulam, “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”, dall’articolo 17

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Il rimedio sta nell’impegno nella saggezza della Kabbalah

Dobbiamo imparare le materie elevate chiamate “la saggezza della Kabbalah” solo come un mezzo per arrivare al Creatore attraverso lo studio delle proprietà della dazione … Quando una persona studia le materie elevate col fine di avvicinarsi alla proprietà della dazione, il risultato è che le Luci vengono attratte più vicine. Ciò significa che questo studio farà in modo che sia ricompensata in modo che il proposito di tutte le sue azioni sia per dare. Questo viene chiamato “lavoro di preparazione” affinché si prepari ad essere qualificata per fondersi con il Creatore.

-Rabash, I Gradini della scala, “Tre linee”

C’è un rimedio nella Torà che riforma la persona. Ciò si riferisce al male all’interno di una persona, il che significa che il desiderio di ricevere sarà per dare.

-Rabash, I Gradini della scala, “Così come io sono per la libertà, anche tu sei per la libertà”

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Il rimedio sta nell’impegno nella saggezza della Kabbalah

Perché siamo tutti obbligati a studiare la saggezza della Kabbalah? Perché anche se gli studenti non capiscono quello che stanno imparando, attraverso l’anelo ed il grande desiderio di capire quello che stanno imparando, risvegliano per se stessi le Luci che circondano le loro anime.

-Baal HaSulam, “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”, articolo 155

È scritto nello Zohar: “Con questo componimento, i Figli di Israele (coloro che aspirano alla Sua rivelazione) saranno redenti dall’esilio (dal Suo occultamento)” … solo attraverso l’espansione della saggezza della Kabbalah alle masse, otterremo la completa redenzione (dalle sofferenze di questo mondo).

-Baal HaSulam, “Introduzione alla Scrittura, Panim Meirot uMasbirot”, articolo 5

Quando una persona si dedica alla saggezza della Kabbalah, menzionando i nomi delle Luci e dei vasi relazionati alla sua anima, queste immediatamente la influenzano fino ad un certo punto … e una volta dopo l’altra, durante il lavoro … la portano più vicina a raggiungere la perfezione.

-Baal HaSulam, “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”, articolo 155

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