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La preghiera dei molti

È come i nostri saggi (un saggio è chi ha realizzato il Creatore) dissero: “Chiunque si rattristi per il pubblico (come per se stesso e prima di se stesso, proprio per questa ragione) è ricompensato e vede il conforto del pubblico”. Il pubblico è chiamato la “Santa Shechinà (Divinità)”, visto che pubblico significa collettivo, cioè, la congregazione d’Israele, perché Malchut è la raccolta di tutte le anime (cioè, chi si sforza per la correzione dell’anima collettiva, merita il conforto di vederla).

- Baal HaSulam Shamati (Ho Udito), articolo n° 35, “Sulla vitalità della Kedushà”

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

Non c’è nessun altro rimedio per l’umanità, se non l’accettazione del comandamento del governo superiore: la dazione verso gli altri per il bene del Creatore, che consta di due tappe:

1. “Ama il tuo amico come te stesso”, il che significa che la misura del lavoro per la dazione verso gli altri nel fare la felicità della società, non deve essere minore della misura impressa nell’uomo per curare le proprie necessità.
2. “E amerai il Creatore con tutto il tuo cuore e la tua anima …”. Questa è la meta che dovrà essere davanti agli occhi di tutti, quando lavora per le necessità di un amico, cioè che lavora e si dà da fare solo per far piacere al Creatore.

-Baal HaSulam La Pace

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

In generale ci sono solo due comandamenti:

1. Tra l’uomo e il Creatore e

2. Tra l’uomo e l’uomo.

Entrambi hanno per obbiettivo quello di portare l’uomo allo scopo finale della Dvekut (adesione) al Creatore, anche il lato pratico di entrambi è lo stesso, perché quando l’uomo realizza qualcosa senza nessuna mescolanza di amor proprio, vale a dire, senza trovare nessun beneficio per se stesso, allora non sente nessuna differenza tra lavorare per amare l’amico o per amare il Creatore.

-Baal HaSulam Matan Torà (il Dono della Torà), articolo 13

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

Riguardo all’uomo che si trova ancora nell’egoismo, non c’è differenza tra l’amore per il Creatore e l’amore per il suo prossimo. Questo è dovuto al fatto che qualcosa che è al di là degli interressi egoistici è irreale per lei … Pertanto, l’obbiettivo dell’amore per un amico è più vicino e si manifesta più rapidamente, dato che questo è a prova di errori e pratico.

-Baal HaSulam, Matan Torà (il Dono della Torà), articolo 15

L’uomo sente che esiste in modo indipendente. Però in realtà, questa è un’illusione perché tutto quello che esiste non è altro che Lui. Pertanto, quando uno mente o rattrista l’amico, mente e rattrista il Creatore, visto che al di fuori di lui, esiste solo il Creatore. Per questa ragione, se uno si abitua a dire la verità, questo lo aiuterà rispetto al Creatore.

-Baal HaSulam, Shamati 67, Allontanati dal male

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

L’uomo non può ingannarsi sull’amore per gli amici, e dire che li ama anche se non è vero. Su questo punto può esaminare se realmente ha dell’amore per gli amici oppure no, ma con l’amore per il Creatore l’uomo non può esaminare se le sue intenzioni siano realmente “per il Creatore” o “per se stesso”.

- Rabash, Gli Scritti Sociali, “ Vieni al Faraone (2)”

La correzione della relazione dell’uomo con il suo amico è molto adatta per portarlo alla dazione verso il Creatore, perché questa relazione è incostante ed irregolare, le domande sulla relazione con il suo amico che lo circonda dovunque che è tornato. Pertanto, il suo cuore è molto più sicuro ed il suo obbiettivo è più vicino.

Il lavoro per la correzione delle relazioni dell’uomo con il Creatore è fisso e specifico, e non è esigente, ci si abitua facilmente e tutto quello che si fa per abitudine smette di essere utile.

- Baal HaSulam, Matan Torà (il Dono della Torà), capitolo 14

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

I due stati della correzione dell’egoismo sono la sua correzione in relazione all’amico, e la relazione con il Creatore …. Puntano verso lo stesso obbiettivo, cioè  realizzare delle azione per il beneficio del Creatore. Non fa nessuna differenza se un uomo lavora per l’amico o per il Creatore, perché non c’è niente più di questo, sembra essere irreale ciò che si trova al di là del suo proprio interesse.

- Baal HaSulam “L’amore per il Creatore e l’amore per gli esseri creati”

Il comandamento di “Ama il tuo amico come te stesso” è la meta finale di tutte le azioni, è impossibile sbagliarsi nel riempimento, visto che sappiamo che sarebbe dazione se mettessimo le necessità dell’amico d’avanti alle nostre.

Pertanto la meta non è “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima”, perché questo è uguale ad “Ama il tuo amico come te stesso”. Riguarda al Creatore l’uomo può ingannare se stesso, ma con l’amico si sviluppa sempre verso l’esterno, davanti ai suoi occhi.

- Baal HaSulam “L’amore per il Creatore e l’amore per gli esseri creati”

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore per il Creatore

L’uomo comincia la correzione dell’egoismo con l’intenzione rivolta solo “per se stesso”, poi sotto l’influenza della Luce che corregge, acquisisce l’intenzione “per il Creatore”, cercando di raggiungere la dazione per l’amico, l’uomo raggiunge la dazione e l’amore per il Creatore, visto che non c’è differenza se lavora per l’amico o per il Creatore. Questo si deve al fatto che niente di quello che si trovi al di fuori del desiderio dell’uomo, fuori dal beneficio egoista sembra irreale.

- Baal HaSulam “L’amore per il Creatore e l’amore per gli esseri Creati”

L’impressione che ha l’uomo quando da al Creatore è esattamente la stessa impressione che ha quando da agli altri. In entrambi i casi partecipa alla dazione, senza nessuna speranza di ricevere una ricompensa per tanto, nell’atto della dazione, l’amore per il Creatore e l’amore per il suo amico si uniscono e diventano nella realtà una cosa.

- Baal HaSulam, Arvut (Garanzia Mutua), capitolo 22

La correzione dell’uomo è formata di due parti: l’uomo ottiene la capacità necessaria per correggere la sua relazione con il Creatore correggendo la sua relazione con l’amico.

- Baal HaSulam “Un comandamento”.

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L’amore per gli altri è il mezzo per raggiungere l’amore del Creatore

La prima tappa è l’amore tra gli amici, poi si raggiunge l’amore per il Creatore.

-Rabash da I Gradini della Scala: “Qual è la sostanza della calunnia e contro chi è”

L’attitudine verso gli amici è più importante dell’attitudine verso il Creatore, perché la dazione ai propri amici fa sì che la persona possa dare al suo Creatore.

-Baal HaSulam da “Introduzione al Libro dello Zohar, articolo 19”

Dobbiamo studiare l’essenza dell’amore per il Creatore basandoci sullo studio dell’amore per gli amici … posto che le proprietà dell’amore per gli altri siano state impresse nell’essere umano solo per raggiungere l’amore per il Creatore.

-Baal HaSulam da “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”, articolo 69

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Non abbiamo nessuna cognizione né percezione di alcuna materia.

Così come non c’è nessuna percezione del Creatore, è altresì impossibile raggiungere l’essenza di nessuna delle sue creature, perfino degli oggetti tangibili che sentiamo con le nostre mani.

Tutto quello che sappiamo sui nostri amici e parenti nel mondo dell’azione davanti a noi quindi, non sono altro che la “cognizione con le loro azioni”. Sono dettati e nati dall’associazione dell’incontro con i nostri sensi, che ci danno assoluta soddisfazione, anche se non abbiamo cognizione di nessun tipo dell’essenza del soggetto.

Non abbiamo inoltre percezione né cognizione di nessun tipo della nostra essenza. Tutto quello che sai sulla tua essenza non è nient’altro che una serie di azioni che si estendono dalla tua essenza.

-Baal HaSulam, “L’essenza della saggezza della Kabbalah”

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Laitman blog: I Kabbalisti sulla percezione della realtà, Parte 9

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Non abbiamo né cognizione né percezione di nessuna materia.

È impossibile raggiungere l’essenza con il pensiero, tuttavia, non conosciamo nemmeno la nostra essenza. Io sento e so di occupare uno spazio nel mondo, che sono solido, caldo, che penso e alcune altre operazioni della mia essenza. Ma se mi chiedi della mia essenza, dalla quale scaturiscono tutte queste manifestazioni, io non so cosa risponderti.

Possiamo vedere che la Provvidenza ci impedisce di raggiungere qualsiasi essenza, noi otteniamo solo le manifestazioni e le immagini delle operazioni che scaturiscono dalle essenze.

-Baal HaSulam, “Prefazione al Libro dello Zohar”, articolo 12°

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