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L’universo è un ologramma?

Dr. Michael LaitmanNelle notizie (da nature.com): “Una squadra di fisici ha già fornito alcune delle prove più chiare secondo le quali il nostro universo potrebbe essere solo una grande proiezione.

“Nel 1997, il fisico teorico Juan Maldacena propose un modello audace di universo nel quale la gravità nasce da corde vibranti infinitamente sottili, che potrebbero essere reinterpretate in termini di fisica ben consolidata. Il mondo matematicamente intricato delle stringhe, che esistono in nove dimensioni dello spazio più una del tempo, sarebbe solo un ologramma: l’azione reale avrebbe luogo in un universo più semplice e piatto dove non esiste la gravità.

“L’idea di Maldacena entusiasmò i fisici perché offriva un modo per mettere la teoria più popolare, ma ancora non dimostrata, delle stringhe su basi solide, e perché questo avrebbe risolto apparenti incongruenze tra la fisica quantistica e la teoria della gravità di Einstein. Esso ha dato ai fisici una Stele di Rosetta matematica, una “dualità”, che ha permesso loro di tradurlo avanti e indietro tra i due linguaggi, e risolvere problemi con un modello che sembrava intrattabile in altro modo e viceversa. Tuttavia, anche se da allora la validità delle idee di Maldacena sono state praticamente date per scontate, la dimostrazione rigorosa è diventata elusiva “.

“In due documenti pubblicati sul repository arXiv, Yoshifumi Hyakutake della Ibaraki University in Giappone ed i suoi colleghi forniscono ora, se non una prova vera e propria, almeno una prova convincente che la congettura di Maldacena è esatta”.

Il mio commento: Secondo la Kabbalah, non esiste nulla tranne le 10 Sefirot (Radice e 4 lettere del nome del Creatore, queste sono 5 Sefirot. Una di loro, ZA, si compone di 6, quindi 10). E ancora, tutto ciò che puoi immaginare è la tua vista personale delle 10 Sefirot, perché ognuna delle Sefirot è divisa in 10 delle sue sub Sefirot, ecc.

Quindi, noi crediamo in: 5 mondi, 5 Partzufim, 5 Sefirot per un totale di 125 gradi dal nostro mondo al mondo dell’Infinito. Tutte le fasi hanno la stessa struttura, e la differenza tra di loro è solo nella nitidezza dei dettagli della rivelazione del Creatore nel mondo. Più è alto il livello, più è dettagliato e più chiaramente si rivela il Creatore.
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Un bombardamento di consigli di kabbalistici 07/02/16

Dr. Michael LaitmanDomanda: Quale deve essere la mia intenzione quando leggo le fonti kabbalistiche?

Risposta: Dovresti avere una sola intenzione: scoprire la caratteristica della forza superiore che guida, non solo la mia percezione del mondo, ma del mondo intero. Tutto deriva da questa forza, devo rivelarla e connettermi ad essa affinché tutto quello che vedo sia una fase della sua rivelazione diretta.

Domanda: Quali tipi di arte ci aiutano a scoprire l’anima?

Risposta: I Kabbalisti non usano nessuna forma d’arte per esprimere i loro sentimenti, ad eccezione della musica e della poesia.

Domanda: Se lo studente di un Kabbalista scrive un libro, è più vicino o più lontano da me?

Risposta: Se parliamo di un vero studente di un Kabbalista reale, può scrivere un libro più vicino a te, un libro che ti serva da ponte per fonti più serie. Tuttavia, è sempre una buona idea leggere gli scritti del Baal HaSulam e del Rabash. Io considero i miei libri come un ponte verso le fonti.

Domanda: Ci sarà un altro commento al libro dello Zohar?

Risposta: Non credo che nessun altro commento debba essere scritto, considerando i materiali che sono già stati preparati.

Domanda: E’ vero che la lingua ebraica abbia un potere speciale e che ne deriva un’energia meravigliosa?

Risposta: Vedo milioni di persone che parlano ebraico, però non vedo nessun potere speciale, né meraviglioso in loro. Non ci sono miracoli nel nostro mondo, e se qualcosa sembra essere un miracolo è perché non abbiamo rivelato né la sua causa né la sua origine.
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Dalla lezione di Kabbalah in russo del 07/02/16

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“Io non credo a Hawking”

Dr. Michael LaitmanDomanda: Il famoso astrofisico britannico Stephen Hawking ritiene che, affinché la specie umana continui ad esistere, debba stabilirsi su altri pianeti. Egli è convinto che tra 100 anni vivremo su Marte, otterremo energia dai buchi neri e creeremo i nostri buchi neri. Hawking ha un sacco di vitalità e fantasia.

Risposta: Ovviamente queste sono fantasie. Sembrerebbe così che ne abbiamo abbastanza della vita sulla Terra e vogliamo scappare su Marte. In seguito, dovremo saltare da Marte verso altri pianeti e lasciare dietro di noi, e ovunque, la stessa civiltà che abbiamo sulla Terra.

Cosa dovrebbe costringerci a lasciare la Terra per andare a vivere su Marte? Il nostro miserabile, disgraziato sviluppo! Quindi, dobbiamo fuggire da noi stessi per andare su Marte, stabilire una colonia identica a quella sulla Terra? Perché abbiamo bisogno di fare questo? Per quale scopo abbiamo bisogno di ricavare energia dai buchi neri? Dobbiamo fare i buchi neri all’interno di noi stessi?

Senza il cambiamento della persona, non c’è nessun posto dove andare! Qual è il punto?!

Hawking sogna sempre la conquista dei corpi celesti, i quali sono in realtà le pietre che forniranno all’umanità la felicità.

Mi ricordo come nella mia infanzia sognassi altri pianeti. Ero pronto a volare e a non tornare indietro.

Allora perché? A quale scopo? Come potrebbe questo essere di beneficio?

Supponiamo che io sia atterrato su Marte. Vorrei uscire, guardarmi intorno e vedere che tutto è vuoto e silenzioso. Cosa faremmo lì? Dovremmo riprodurci in tute spaziali? Dovremmo stare in case ermeticamente chiuse?

I rapporti tra di noi rimarrebbero gli stessi che abbiamo sulla Terra. Quindi dovremo duplicare la Terra in qualche tipo di forme aggiuntive? Terra infelice!

Fino a quando l’umanità non cambierà, non avremo un posto in cui andare. Perché abbiamo bisogno di diffondere l’infezione per tutto il cosmo? Questo riassume il sogno dell’astrofisica? Non capisco questo scienziato!

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Dalla trasmissione di Kab TV “Le notizie con Michael Laitman” 30/03/16

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Lezione quotidiana di Kabbalah – 26.04.2016

Preparazione delle lezioni
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Scritti di Rabash, articoli “Dargot HaSulam”, articolo 506
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Scritti di Rabash, articoli “Dargot Hasulam”, articolo 924
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Scritti di Rabash, articoli “Dargot Hasulam”, articolo 926
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Lezione quotidiana di Kabbalah – 25.04.2016

Preparazione alla Lezione
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Scritti di Rabash, “Dargot HaSulam”, articolo 572
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Scritti di Rabash, “Dargot Hasulam”, articolo 923
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Scritti di Baal HaSulam, Articolo “Esilio e redenzione”
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Leggere un testo Kabbalistico

Dr. Michael LaitmanDomanda: Può lo stesso testo o lo stesso libro essere capito diversamente quando lo si legge di nuovo? Se sì, per quale motivo?

Risposta: Dipende solo dalla persona, in quanto due persone che leggono lo stesso testo sono in stati totalmente differenti.

Il libro fu scritto da un Kabbalista che sentì il mondo spirituale ed espresse le sue impressioni dal suo elevato livello, in parole, frasi e personaggi. Quindi, mentre leggiamo un testo babbalistico, dobbiamo assomigliare più che possiamo a quel kabbalista, per riuscire a sentire, almeno in qualche misura, lo stato in cui si trovava.

Al tempo stesso, facciamo tutto quello che possiamo per osservare quello che è detto negli scritti con l’aiuto del nostro insegnante, in base al consiglio dato agli student di Kabbalah, letto dalle sorgenti kabbalistiche e, quindi, discusso in questi argomenti.

Dobbiamo focalizzarci sulle sorgenti kabbalistiche e desiderare di assomigliare ai vasi spirituali più che possiamo nelle nostre relazioni nella completa connessione tra noi, quando siamo insieme, dieci persone che studiano da una sorgente. Dobbiamo cercare di raggiungere la radice spirituale, ovvero, la statura della persona che lo scrisse.

Dobbiamo connetterci ed assomigliare allo stato spirituale, aspettandoci di essere influenzati dalla stessa Luce che il Kabbalista scoprì e descrisse nei suoi scritti.

Dalla Lezione di Kabbalah in russo, 07/02/16

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Il Desiderio Numero Trentacinque

Dr. Michael LaitmanDomanda: Cos’è la correzione dei 613 desideri e fa riferimento alle 613 Mitzvot (comandamenti) nella Torah? Può spiegare a cosa si riferisce il desiderio corretto numero 35, quello riguardo alla preparazione dell’olio per ungere il gran sacerdote ed il re?

Risposta: Il gran sacerdote ed il re non sono esseri umani ma uno speciale livello spirituale. Quando sali a questo livello, la struttura di un re o di un gran sacerdote sarà formata in te e tu sarai capace di compiere l’azione chiamata attirare la Luce di Chochma.

La Luce di Chochma è l’olio e la Luce di Hassadim è l’acqua. Usando l’olio (la Luce di Chochma), puoi fare una speciale “soluzione”, ovvero uno speciale sistema per la correzione, elevazione, e prossimità con lo scopo di salire al livello del re o del gran sacerdote. Questi sono tutti nostri attributi interni che dobbiamo organizzare e correggere.

Quindi, la Mitzva è la correzione dei nostri desideri interiori, ma su livelli differenti. L’uomo è un piccolo mondo e tutto esiste dentro di lui. Questo significa che esisto solo io e voi siete tutti dentro di me, nella mia consapevolezza, nelle mie sensazioni. Mi sembra che voi siate al mio esterno, ma di fatto siete dentro di me.

Domanda: Cosa significa trovare il sacerdote dentro di me?

Risposta: Il sacerdote è il desiderio al livello di Keter, il più alto desiderio nell’uomo che lavora in assoluta dazione senza impurità egoistiche. Ma l’uomo deve prepararsi a questo. Una delle azioni di preparazione è la Mitzva numero 35. Quando l’uomo sale i livelli spirituali, indipendentemente dal fatto di essere nato Ebreo o no, un Cohen o un Levi, egli deve attraversare questi livelli ed attributi.
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Dalla lezione di Kabbalah in russo del 24/01/16

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Lezione quotidiana di Kabbalah – 17.04.2016

Preparazione alla lezione
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Scritti di Rabash, articoli “I gradini della Scala”, articolo 19 (1985)
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Zohar per Tutti, Shmot-1, capitolo “Bo (Venite a Faraone)”, articolo “I Mostri Marini”
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Scritti di Rabash, “Dargot Hasulam”, articolo 926
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I tre parametri della fede

Dr. Michael LaitmanDomanda: Alla base di ogni religione vi è la fede e non la conoscenza. Tutte le religioni hanno limitazioni e divieti per quanto riguarda il conseguimento delle leggi dell’universo. Perché è così?

Risposta: Perché le religioni non si impegnano a raggiungere la forza superiore. Loro non possono farlo e vivono nel buio. Se una persona potesse raggiungere la vera realtà, allora non ci sarebbero le religioni, rimarrebbe solo la saggezza della Kabbalah.

Questa è la ragione per cui le religioni sono interessate ad una fede cieca, e così sopprimono tutte le domande che le persone possono avere sul senso della vita. La percezione del mondo da parte della persona religiosa è fanatica e avanza senza obiettivi specifici.

Commento: Ma il termine “fede” in realtà deriva dalla religione.

Risposta: E’ fede religiosa quando l’uomo accetta tutte le ipotesi di base senza fare domande, senza sentirle o percepirle.

Commento: Ma l’inanimato è un livello umano ed è molto difficile da saltarlo e raggiungere la fede al di sopra della ragione.

Risposta: Non è un livello, ma semplicemente delle concezioni erronee e un passo indietro.

Ci sono tre parametri della fede: la fede sotto la ragione, la fede dentro la ragione e la fede al di sopra della ragione.

Quando io credo in ciò che vedo, è la fede dentro la ragione; quando non ho bisogno di prove e accetto semplicemente quello che mi è stato detto e agisco di conseguenza come un bambino, è la fede sotto la ragione e questa è la religione. Io credo in ciò che mi viene detto senza controllare nulla.

Quando salgo sopra il mio ego e comincio a percepire ciò che sta succedendo, è la fede sopra la ragione, che è ciò in cui la saggezza della Kabbalah si impegna. È da questo deriva la contraddizione tra la fede sotto la ragione (ovvero, delle diverse religioni) e la fede al di sopra ragione (ovvero, la saggezza della Kabbalah).

Secondo la saggezza della Kabbalah, dobbiamo anelare al conseguimento e non alla fede. Tu devi raggiungerlo secondo la Kabbalah, toccarlo, annusarlo. Proprio come un bambino che mette tutto in bocca, perché questo è il modo più sicuro, quindi anche noi dobbiamo assaggiare tutto.

Questa è la ragione per cui il conseguimento del mondo superiore è chiamato sapori, che in realtà deriva dall’istinto di assaggiare tutto con la nostra bocca, in quanto è la sensazione più sicura, più certa e più vicina a noi.

Dopo tutto, non posso mettere qualcosa di dolce in bocca e sentire che è amaro solo perché tu sostieni che sia amaro. Qui è lo stesso; non c’è spazio per la fede.
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Dalla lezione di Kabbalah in russo 24/01/16

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Correggere i rapporti tra di Noi

Dr. Michael LaitmanIl problema del nostro mondo è che non vi è una corretta connessione tra le persone. La corretta connessione è un sistema nel quale tutte le parti si trovano in rapporto di reciprocità tra di loro e sono in armonia, dove tutte si preoccupano del benessere dell’intero sistema e nessuna si preoccupa del proprio. In una situazione del genere il sistema è perfetto.

Quando le persone giungono ad una simile connessione tra di loro, esse iniziano a sentire la natura e non se stesse. La natura che iniziano a percepire è definita “Creatore” poiché scoprono la sua mente, il suo programma ed il suo scopo.

A partire da Abramo, le persone hanno cominciato a conseguire l’armonia della natura nella connessione tra di loro, scoprendo così il Creatore. Gli studenti di Abramo si comportavano in base alle leggi generali del mondo, così scoprirono il Creatore. Questo comportamento giunse ad esprimersi nelle attività quotidiane e nei rapporti con l’ambiente, derivando in modo naturale e diretto dalle loro sensazioni. Le attività, che i membri del gruppo di Abramo facevano, sembravano essere pure azioni meccaniche a coloro che non appartenevano a quel gruppo e non percepivano la natura ed il sistema di connessioni tra le persone.

Una connessione reciproca ed armonica tra le persone è chiamata “amore”, così è detto: “Io ho creato l’inclinazione maligna, Io ho creato la Torah come spezia”. La parola Torah indica la forza del Creatore, ideata per correggere i rapporti tra noi, rapporti di reciproco ed egoistico rifiuto. Essere coinvolti nella correzione della natura egoistica delle persone è definito osservare la Torah, mentre studiare la Torah significa imparare quali sono le modalità di correzione dell’ego.

La Mitzvah (Precetto) generale del Creatore è correggere l’ego fino al livello “E tu amerai il tuo amico come te stesso” (Levitico 19:18). Quando una persona esegue meccanicamente le attività correlate senza correggere se stessa, il suo ego, questo viene definito mantenere le usanze. Sin dai giorni nei quali il popolo di Israele cadde da “E tu amerai il tuo amico come te stesso” al livello di “Odio infondato”, esso si trova nello stato di mantenimento delle usanze.

Nella sua essenza interiore il popolo di Israele è un gruppo di persone che vive in reciproco Arvut (Garanzia) e che anela ad essere “Come un unico uomo con un solo cuore”, pervaso da amore reciproco.
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