La ginnastica per l’ascesa spirituale

Non riveliamo tutte le cose che desideriamo rivelare con le nostre forze o con il nostro attuale vaso di percezione, cioè il desiderio di ricevere piacere, ma piuttosto, nelle qualità di dazione. Il mondo corporale è rivelato nelle qualità della ricezione, mentre il mondo spirituale nelle qualità di dazione.

Non siamo capaci di vedere o sentire niente del mondo spirituale perché non abbiamo le qualità di dazione. Percepiamo tutto ciò che sperimentiamo nel nostro desiderio di ricevere piacere diretto “verso se stessi”, mentre nel mondo spirituale è percepito nel desiderio di donare, mentre si esce dal desiderio di ricevere piacere, “fuori di se stessi).

Come possiamo avvicinarci a questo se le due forme di ricezione sono opposte una con l’altra? I Kabbalisti dicono quanto segue: Gioca per la dazione, mettila in pratica, facendo la stessa azione con gli altri, quando tutte le persone, insieme con tutti quanti, cerca di “uscire da se stessa”, fuori dal suo ego, verso gli altri. Immagina quest’aspirazione il più possibile.

In quest’aspirazione, quando pensi che stai uscendo da te stesso verso gli altri, tu inizi a raggiungere, a percepire e a comprendere quello che è il mondo spirituale. Non ne capisci niente, non sei capace di analizzarlo o provarlo, o valutare le tue azioni. Ma questi sforzi costruiscono gradualmente la prontezza – (“muscoli”) dentro di te, che hai già ma che semplicemente non adoperi.

Le differenti parti del tuo futuro, il grande corpo della tua anima, sono incorporati in te, nel tuo punto nel cuore, come una goccia di seme, e questo corpo dell’anima si sviluppa attraverso i tuoi sforzi. Perché succede questo? Dato che i tuoi sforzi di uscire da te stesso verso altri esseri umani si combinano con gli sforzi di tutti quanti, uniti in un’aspirazione comune, questo attiva questi “muscoli”.

Quando tutte le persone nel gruppo pensano di uscire da se stesse verso gli altri, viene aggiunta la forza del proprio “muscolo” a tutti quanti. In questa maniera ognuno inizia a incrementare i propri “muscoli” con la propria abilità di sviluppare e di uscire da se stessi.

Ne risulta che ogni persona ha soltanto un punto di uscita da se stessa: l’aspirazione alla congiunzione. Ma anche il resto di quelli che pensano di uscire da se stessi, sono gli stessi che, includendosi in lui, costruiscono la struttura del futuro Partzuf in lui (e ogni persona fa questo in tutti gli altri).Questo non significa che loro diano qualche cosa dei loro “muscoli”. Loro gli danno la forza per lo sviluppo del gene dell’informazione (Reshimo), chiamato il suo punto nel cuore, una goccia di seme.

Di conseguenza, nessuno di noi è capace di svilupparsi da se in nessuna direzione, in nessuno dei “muscoli” dalle nostre 613 forze, desideri. Possiamo svilupparci unicamente attraverso l’inclusione mutua, uno nell’altro. Il Creatore ci invia amici, nemici, conflitti, guerre, problemi e pressioni, tutte queste situazioni diverse, per fornirci di questo tipo d’inclusione mutua. Quando noi lavoriamo correttamente alla base di questi problemi, quando più acute e drammatiche saranno queste sensazioni, più alti e ripidi saranno i gradi di ascesa.

È per questo che abbiamo bisogno di tutte quelle situazioni che sorgono nel gruppo e nella vita di ogni persona e le difficoltà nel loro lavoro interiore, e vediamo quanto possiamo avanzare specificamente sulle basi di complicazioni e problemi. Lo vediamo nei racconti della Torà: Più problemi sono rivelati tutto il tempo, e nuove ascese ci sono sopra di loro. È questo procede in questa maniera finché raggiungiamo la completa correzione (Gmar Tikkun).

Per questo motivo, quando noi leggiamo Lo Zohar, dobbiamo concentrarci sul fatto che tutti noi desideriamo uscire dal nostro ego verso gli altri. In questa maniera ognuno di noi incrementa il proprio vaso (desiderio) – il Partzuf speciale, costruito specificamente con l’inclusione mutua di tutti quanti.
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(Dalla seconda parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 06.09.2011)

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