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Global Yeshivat Haverim – 14.11.2010

Global Yeshivat Haverim
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La scala

Bisogna capire, quale grande lavoro ha fatto Baal Sulam per svelare la scienza della Kabbalah. Altrimenti non sarebbe stato possibile raggiungere la spiritualità nelle masse, noi, gente comune, che non possediamo anime speciali, come i kabbalisti del passato, se non fosse il metodo scoperto da Baal Sulam che connette i rami bassi con le radici superiore. Dall’inizio della scala e fino alla fine. Essenzialmente  ci spiega come collegarsi al prossimo più superiore gradino.

Quando l’uomo entra nella spiritualità ed incomincia a salire sui gradini , l’anima stessa gli insegna. Ma cosa fare quando l’uomo non ha ancora un anima, non c’è il desiderio di dare con il quale potrebbe connettersi al superiore? Come fa a salire?

Per questo Baal Sulam fa il suo Commentario che funziona come uno strumento come mezzo di connessione dei rami con le radici, il basso con l’alto. Lui ci spiega come il nostro stato, il gradino più basso è collegato con la radice superiore. Ci lo spiega dal punto di vista psicologico, filosofico, altre scienze, ci parla nella lingua Tanach (della bibbia) , del Talmud, dell’ Hagadà (dei racconti), ma più importante, aggiunge le spiegazioni nella lingua della Kabbalah.

Risulta che lui unisce tutti i modi di esporre , quelli che noi possiamo interpretare, in accordo con le quattro fasi del desiderio dentro di noi, dalle quali dentro di noi  si forma tutto il quadro di noi e del mondo. Tutto quanto lui li unisce in un’unica forma. Questa è la forza di questo grande Kabbalista. Lui ha “messo in ordine” tutti i livelli, sui quali prima si cercava di esporre il sistema della creazione, ha allontanato la confusione e noi studiamo con materiale sistemato parallelo ai gradini dei mondi.

Questo si sente specialmente nel commentario “Sulam” sul libro dello Zohar. Lui ci porta dal comprensibile all’incomprensibile, però ci da la possibilità di collegare i due livelli e cosi avanzare.

Il commentario è un chiarimento da uno stato a me comprensibile a degli esempi comprensibili ,  con oggetti incomprensibili. Per questo Baal Sulam ha chiamato il suo commentario “La Scala” , in quanto da all’uomo la possibilità di adattarsi ad un gradino sempre più superiore e cosi elevarsi sempre più su.

Lezione per ragazzi – 14.11.2010

Lezione per ragazzi
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Lezione virtuale “Nozioni fondamentali di Kabbalah”- 14.11.2010

Lezione virtuale : “Nozioni fondamentali di Kabbalah”
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La connessione è vita

La nostra caratteristica naturale è l’amor proprio: una forza egoista di odio e rifiuto. È in questa maniera che noi, inizialmente, percepiamo noi stessi. Dall’altra parte, tutto nel mondo è permeato dalla forza della connessione reciproca, la forza dell’amore e dell’attrazione.

La Kabbalah parla di amore proprio in questo senso, senza implicare assolutamente niente di quello che etichettiamo come “amore” nella vita mondana. Amore significa che io assorbo il desiderio di un altro per soddisfarlo il meglio possibile. Questo fenomeno ha la sua radice nelle quattro fasi della Luce Diretta. La prima fase (Bechinà Alef) ci presenta il desiderio di ricevere piacere. La seconda fase (Bechina Bet) è il desiderio di compiacere, con il quale si intende che proprio ricevendo, sarà capace di dare piacere al Creatore. Questa tappa viene considerata come Binà o Elokim. Tutta la creazione risultata da questa.

Più avanti, appare la terza fase (Bechina Ghimel), la quale riceve piacere per il bene della dazione, seguita dalla quarta fase (Bechina Dalet), Malchut, che è ricezione pura.

Adesso, nella fase di Malchut, dobbiamo arrivare ad essere simili a Binà, la dazione pura. Unificando i desideri principali, ricevere e dare, formiamo il desiderio di ricevere per dare. Così, parlando di amore, coinvolgiamo la forza di Binà che desidera ricevere tutta la grande Luce dall’Alto con il fine di passarla, senza che resti niente per noi stessi. È questo che dobbiamo raggiungere mediante la correzione.

Come risultato, tutto il sistema è diviso in due parti: una è davanti e al di sopra di me ed un’altra sta dietro e al di sotto di me. Io ricevo tutto dall’Alto, dal Creatore e lo passo agli altri; le cellule si comportano allo stesso modo quando servono il corpo.

Cosa ha una cellula individuale? Niente. Riceve solo e lo passa agli altri e tutte sono connesse da legami di amore. Allora cosa è nascosto in questa dazione collettiva? L’interconnessione delle parti crea uno spirito unico, un campo speciale che è la vita stessa.

Non si sente viva individualmente né una cellula e neppure un organo, ma la connessione corretta permeata dalla dazione reciproca, genera la sensazione di vita in essi. Generano la vita non in ognuno di loro separatamente, ma proprio nella connessione reciproca. La chiave non è in loro; essi compiono semplicemente una condizione, cioè creare l’equivalenza della forma e dopo, il Creatore si veste nella loro connessione. Questa è la vita dell’essere creato.

La connessione reciproca tra di noi crea un luogo per la Luce. In altre parole, è il Kli (il vaso) nel quale sperimentiamo la vita nel grado della nostra connessione. L’essere creato vive nella misura della sua similitudine con il Creatore, la forza cosmica dell’amore e dell’unità che governa nell’Universo.
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(Dalla prima parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 29 Ottobre 2010 – Kallut Adam)

I Kabbalisti sul Linguaggio della Kabbalah, Parte 15

Cari Amici, per favore, fate le vostre domande su questi brani dei grandi Kabbalisti. I Commenti nelle parentesi sono miei.

Il Linguaggio dei Kabbalisti è il linguaggio dei Rami

[Dopo che il linguaggio dei rami fu creato] tutti gli esseri viventi della creazione tangibile e tutti i loro esempi sono diventati per loro come parole e nomi ben definiti che indicano le Alti Radici Spirituali. Benché non ci può essere un’espressione verbale nel loro luogo spirituale, essendo al di sopra di ogni immaginazione, hanno guadagnato il diritto di essere espresse in parole attraverso i loro rami, organizzate per i nostri sensi qui, nel mondo tangibile.

– Baal HaSulam, “ L’Essenza della Saggezza della Kabbalah
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Lezione quotidiana di Kabbalah – 14.11.2010

Il Libro dello Zohar: Hakdama, Laila de Kale, Art. “La notte della Sposa”, Lez.1
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “BeShalach” (Quando Faraone mandò), Punto 437, Lez. 17
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Beit Shaar Ha-Kavanot, Punto 36, Lez.16
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Rav Yehuda Ashlag: Art. “L’essenza della Religione e il suo scopo”, Lez. 1
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Dove mi trovo: Sotto o sopra?

L’avanzamento di una persona dipende dalla sua abilità di salire al di sopra della sensazione e dalla sua mente precedente, nel separarsi da loro e mantenendosi nella Luce, nel Creatore. Tuttavia, questo è impossibile durante una discesa, dato che il Creatore scompare dalle proprie sensazioni e consapevolezza. Allora soltanto il gruppo può aiutare la persona sostenendolo nel livello dove lui mantiene la giusta attitudine o la giusta prospettiva su quello che le sta accadendo.

È per questo che è cosi importante mantenersi collegati al gruppo, con la mente e vicinanza. Il gruppo non perde mai la comprensione, la buona volontà ed il collegamento con Il Superiore. Sa sempre che non esiste nient’altro oltre a Lui, che è Buono e che fa del Bene.

Se una persona assorbe lo spirito del gruppo, allora attraversa velocemente gli stati e ne trae sempre profitto. Mentre indaga su le proprie sensazioni dentro il proprio desiderio egoista, lui aggiunge a questo quello che sente, e pensa più in alto, al di sopra del desiderio. È questo è qualcosa che viene dal gruppo.

Mentre una persona avanza per il percorso, lui inizia a capire che ci sono due elementi fondamentali inerenti alla sua percezione:

1) All’interno del desiderio egoista i suoi pensieri corrispondono alle sensazioni; la sua mente e cuore sono unanimi.
2) Quando lui si sposta verso i  pensieri e desideri degli amici del gruppo, allora analizza se stesso e costruisce la fede sopra la ragione.

Tutto dipende da quello in cui si identifica la persona e da dove si trovi il suo punto nel cuore: sotto o sopra. Questa è la propria libera scelta.
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